2023 年 3 月，加拿大开始协助精神病患者结束生命。加拿大于 2016 年首次将临终医疗援助（MAiD）合法化。2021 年的 C-7 法案扩大了临终医疗援助的标准，该援助不再仅限于那些近期内必死无疑之人。现在，法规覆盖范围进一步扩大，允许精神病患者获得死亡处方。
医疗援助安乐死这个斜坡不仅很滑，而且临终援助下面的地基已经塌陷。我们应该很快会看到父母提出结束子女生命的要求得到批准。不会再有出生后堕胎（post-birth abortion）；父母将会要求让他们的孩子接受临终医疗援助。为了避免有人指责我夸大其词，魁北克医学院已经（在 2021 年）建议对婴儿和青少年实施安乐死。
“医学协助死亡”这一委婉说法是指专业医务人员用药物结束病人的生命。临终医疗援助，用传统的话来说就是安乐死。在加拿大，这是一种新常态。
那些申请临终医疗援助者的故事，再加上加拿大人对临终医疗援助的同情态度，将迫使加拿大基督徒面临许多冲突，因为任何拯救生命的尝试都会招致那些称死亡为善、保护生命为错之人的愤怒。
多伦多有一位名叫丹尼斯（Dennis）的女子，对住所附近的各种化学品极其敏感，它们严重影响了她的健康，她申请了临终医疗援助，因为她找不到不含危害她健康的化学物质的住处。由于她对化学品太敏感，而且这种敏感无法根治，她可能有资格得到临终医疗援助。（她本不想这么做，）但是她非常穷，到目前为止都还没能找到在她预算内的安全住所。
据 CTV News 报道，丹尼斯在一家旅店找到了“临时住所”。但她“没有取消临终医疗援助申请”。丹尼斯不可能永远住在旅店里，她可能不得不回到自己的公寓，在那里她连呼吸都很困难。
安大略省圣凯瑟琳市（St. Catharines）的一名男子也申请了临终医疗援助申请，因为他患有抑郁症、焦虑症，非常担心自己会无家可归。阿米尔·法尔苏德（Amir Farsoud）解释说：“我一天到晚想的就是如何止痛，除此之外，我什么都不做。”他怕租不起房子，精神又极度痛苦，这种恐惧将他逼到了绝境。“我不想死，但我更不想无家可归。”
无家可归的人并不符合获得临终医疗援助的条件。但由于法尔苏德一直十分痛苦，他可能很快就会以精神健康的理由满足申请条件。艾琳·安德森（Erin Anderssen）解释说：“从 3 月 17 日开始，对只有精神疾病而无其他病症的加拿大人来说，他们可以合法获得协助死亡。然而，法尔苏德并不一定需要等到 3 月。他的一位医生已经批准了他的临终医疗援助申请，因为他肉体上的痛苦“无法忍受、无法缓解”。
朱莉·勒布朗（Julie Leblanc）几乎一辈子都患有精神疾病。她有一个 8 岁的儿子，儿子是她想活下去的指望。然而，她“在想死和努力活着之间摇摆不定……她感觉自己陷入了绝望和焦虑之中，同时又背负着最深重的悲哀——她的病让她无法成为儿子的好妈妈”。
勒布朗害怕自杀，因为自杀未遂会带来痛苦和不可预料的后果。临终医疗援助可以让她平静地结束生命，这让她心动。很快，“加拿大将拥有世界上最宽松的安乐死法律”，勒布朗可能会得到死亡处方。
如果有人说，寻求安乐死是错的，我们应该鼓励他人选择生命。 这样的人会不会被当代文化视为邪恶呢？我猜会的。
临终医疗援助已经成为文化常态，并备受吹捧。2016年，约有 1,000 人选择了临终医疗援助结束生命。而到了 2021 年，这个数字超过了 10,000 人。死亡正在成为主流。
社交媒体继续推广死亡。一位 TikTok 用户的对口型假唱视频火了，视频上字幕显示：“你的抑郁症如此严重、治疗无效，连你的医生都建议你安乐死。”吉诺·弗洛里奥（Gino Florio）悲叹道：“视频下有将近 2,500 条评论，可怕的是，很多人要么赞同她，要么鼓励她安乐死。”
弗洛里奥继续说：
“一个用户评论说：‘我一满18岁就申请临终医疗援助’，另一个人说：‘我也是‘。还有一个人写道：“说老实话，真希望我能够申请临终医疗援助。”还有其他人说：“考虑安乐死没关系。想什么都没关系。这完全取决于你自己。无论你选择哪条路，我都支持你。”
道德规范和期望是法律的下游，现在它们也成为数字世界的下游。
加拿大零售商西蒙斯（Simons）制作了一部“励志”短片，将其品牌与自由地死亡联系在一起。该公司首席执行官彼得·西蒙斯（Peter Simons）称这部名为《一切皆美》的电影庆祝“坚难之美”。一家大牌零售商认为倡导死亡，是善用其品牌“特权”，这很能说明问题。
更能说明问题的是，西蒙斯短片中的女主角并不想死。珍妮弗·哈奇（Jennyer Hatch）生前遭受了巨大的痛苦。不列颠哥伦比亚省的医疗系统未能提供临终关怀服务。哈奇并没有像西蒙斯描述的那样优雅地离开人世，而是遭受了巨大的痛苦，无法获得迫切需要的护理，她感觉自己别无出路， 唯有一死了之。
哈奇用化名解释说：“我想，‘天哪，我感觉自己掉进了夹缝，如果我无法获得医疗服务，我还能获得临终医疗援助吗？’这就是我去年申请临终医疗援助的原因。”
临终医疗援助导致的死亡有利于器官移植生意。一家报纸报道说，临终医疗援助的成功“促进了器官捐献”。现在，反对临终医疗援助之举将被视为剥夺需要器官移植病人的生命。
最近，联合教会甚至为那些选择安乐死的人发布了一份祈祷文。祷文鼓励选择安乐死的人承认：“我害怕死亡。我不知道死亡的那一边是什么。我害怕把自己交给伟大的未知”。但这篇谈到“伟大的未知”的仪式祷文也说：“我希望他们会为我的决定感到骄傲，并会理解临终医疗援助与耶稣的关爱怜悯是一致的。”
如果基督徒认为联合教会做错了（说“错了”实在是太轻描淡写了），那么我们就会发现自己身处 TikTok、西蒙斯广告、器官捐赠以及“临终医疗援助”这一委婉语言的文化战争之中。未来几年，安乐死的生命伦理学对基督徒来说将极为重要，因为任何一种痛苦都可能使患者有资格获得临终医疗援助。
世人会对基督徒说：“你们为什么这么残忍，不让这个人接受医疗援助？她受的苦还不够多吗？难道你们的上帝就这么残忍，让一个人承受无法忍受的痛苦？”
我们必须说点什么。我们必须说，我们的上帝为了替每个人尝死的滋味，祂取了血肉之躯（来 2:9、14）。正是祂的苦难使祂完美（来 2:10），正是祂的死摧毁了魔鬼的权势，即人对死亡的恐惧（来 2:15）。最后的敌人——死亡，已经被打败了。
但死亡仍然是敌人（林前 15:26）。直到万物终结之时，死亡才会被扔进火湖深处（启 20:14）。作为基督徒，我们痛恨死亡的深远影响，因为上帝是生命的创造者。基督就是我们的生命。
宣讲福音挑战了临终医疗援助。讲述基本真理也是。临终医疗援助终结生命。它是安乐死。它掠夺受苦的弱者，剥削穷人，他们因遭受严重痛苦而申请死亡，而他们的邻舍却视而不见。
加拿大人（无论是基督徒还是非基督徒）曾经共享的道德共识已逐渐瓦解。取而代之的是基督徒所坚持的道德和伦理，而这些道德和伦理对于一个崇尚死亡的世界来说是令人反感的。
我们说出真相，可能会激起周围世界的愤怒。但我们不能动摇。生死存亡系于此刻。
译：变奏曲；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Canadians Must Not Assist a Culture of Death.
