当我们在这个时代继续前行的时候，基督徒公共参与该是什么样子的？在本系列文章中，我已经阐述了传统基督信仰所面临的一些挑战，以及为什么一些右派人士声称，为了回击主流文化中的有害意识形态和做法，必须采取更多的战斗姿态，这并不奇怪。
与此同时，另有一些基督徒似乎认为公共神学对文化采取一种对抗性或战斗姿态本质上是不对的、基督徒不应该这样做。事实并非如此。基督教在这一做法上有着悠久的历史，人们愿意向权力说真话，因为基督是真正的王，所以我们可以向居于统治地位的意识形态发出不同的声音。
太多时候，“文化斗士基督徒”这个负面标签仅仅适用于反对左派主流意识形态的右翼保守派基督徒。当左翼“进步”基督徒点名反驳那些支持右派观点的政治家或牧师时，他们就会获得“先知”或“勇敢”的美名。这是不公平的。文化战争需要两方，一个人可以成为左翼文化斗士，也可以成为右翼文化斗士。
但是，说到“先知”，有时我们认为的勇气和胆量其实是虚张声势，“摧毁”反对派，“拥抱自由派”，或嘲笑我们在教堂过道另一侧发现的“疯子”。不，大胆反对那些你最亲密的朋友、家人或网上追随者会期望你反对的人，这并不需要什么勇气。需要勇气的是督责自己身边的人，不仅指出主流“文化”中的问题，而且指出你所处特定亚文化中的问题、反驳你自己“部落”的共识，不认同你通常喜欢的人，这才需要勇气。妥协总是包含了屈服，但屈服可能发生在不止一个方向上。
在未来的几年里，我们似乎有可能看到年轻的福音派人士重新回到类似于老式文化战争的心态。与其把这种选择排除在外，我认为不如为那些热衷于这种公共参与模式的年轻福音派基督徒提供一些鼓励和警戒。
首先，让我们摒弃“争战在基督教中没有地位”这类观点。我记得在15年前左右，当进步的左翼基督徒反对许多基督徒和教会“不合圣经”的好斗形象时，我克制了自己的笑声。因为他们在瞄准保守派的同时，也在射击圣经。
属灵争战的语言在旧约和新约中无处不在。耶稣祝福和平之子，并呼吁我们转过脸去让人打，但他同时也说他来是为了带来纷争，而不是和平；他说到自己的道像剑一样要把儿子与父亲、女儿与母亲分开。使徒保罗和其他使徒一样，都使用了争战的比喻。我们正处在一个属灵的战场上。对这种情况的反应是教会要，我敢说，要有“战斗力”。淡化争战的事实就不能公正地对待圣经。
在这场战斗中，基督教是“进攻”的——这并不意味着我们应该寻求进攻，在别人受到冒犯时将其作为一种荣誉的标志。不，说基督教“进攻”只是描述耶稣给我们比喻的另一种方式，当他说地狱之门不会胜过祂的教会时就是这个意思。耶稣的这个比喻应当让我们想到教会如何拓展、攻击地狱，并击退黑暗势力。大使命不是被动的。
但是，对于那些将新约圣经中争战主题应用于政治参与的基督徒来说，危险在于我们很容易误认敌人。使徒保罗明确指出，我们不是与属血气的争战，而是教会在不断拓展的过程中与给人带来属灵桎梏的权势和掌权者争战——与在我们的世界中肆虐的邪恶属灵力量争战，也就是与圣经中描述的超自然的现实存在和持续存在争战。
我们必须把蛇和它的猎物区别开来。这就是为什么我们应当寻求改变我们的对手，而不是占有或摧毁他们。我们寻求的是他们得到救援，而不是他们遭到毁灭。正如我们所看到的，“温和”不是文化争战的策略，好像我们只需成为好人就能赢得文化战争，但我们也不要忘了，我们在赢得对手上需要有很大的投入。正如奥古斯丁所说，我们是为了世界的益处而站在了世界的对立面。
想要与对手交流的人面临的试探是淡化反对——我们如此专注于为世界的益处而工作，以至于我们采取了一种和解的、肯定对方的姿态，避免遇到强硬的对立，因此我们避免对世界采取任何对抗性的立场。文化斗士所面临的挑战是，我们会沉浸在反对错误的戏剧中，以至于被蔑视和怨恨抓住，从而忘记了我们在为何而战。在圣经的比喻中，我们是为我们对手的益处而战，或者至少是为那些将被我们对手的主张所伤害的人而战。
想要与对手交流的人很容易忽视现实中的属灵争战和永恒的结局。但是，文化斗士也会忽视这个属灵战场，只是以不同的方式，将宇宙中的属灵权势和主宰简化为今生的、地上的政策和职位（以及拥有这些职位的人）。耶稣说得很清楚：即使我们的邻舍成为我们的敌人，我们也要爱我们的仇敌，为他们祷告，并向他们行善。这就是基督教的方式。我们不能敌视我们的对手。
难怪我们需要属灵的军装。留在墙后不上场的军人几乎不需要这种保护。保罗的比喻假定了基督徒会在世界中采取公开而坚定的立场，这样我们就能以不同于世界的方式争战，作为刺破黑暗的闪亮战士，其胜利总是彰显十字架，因为基督的精兵必须以自我奉献的方式去爱。
我要给文化斗士的另一个警告是，他们有可能在加固基督徒表面忠心的同时，内心却被掏空了。尽管我对罗德·德雷赫（Rod Dreher）所说的“本尼迪克特选择”（Benedict Option）持保留意见，但我很欣赏他的洞察力，即我们不能向世界提供我们并不拥有的东西。如果我们没有建立自己的文化，我们就无法接触到一种文化。
当使徒彼得给处于困境中的基督徒（那些生活在社会边缘的信徒、受到恶意诬陷的基督徒，他们当中一些人受到监禁，少数人殉道）写了一封鼓励和警戒的信时，他提醒他们作为“客旅和寄居”的身份，然后呼吁他们“要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。”（彼前2:11）。彼得的重点不是在说不信的当局对他们发起的进攻，而是要他们从心中的日常争战开始。换句话说，彼得似乎不太关心不信的人在肉体上会对基督徒做什么，而是关心罪会在属灵上对他们做什么。
这是给我们的教训：如果我们把注意力全部集中在基督教面对的外部威胁上，我们就会错过破坏我们见证的真正的、持续的内部威胁。是的，变性意识形态可能是对基督教机构所享有的宗教自由的外部威胁，但可以肯定的是，在我们的会众中使用色情制品是我们这个时代更普遍和广泛的悲剧。
人们可以把过去50年中教会成员和出席率的下降归咎于使成为基督徒更加困难的文化趋势，但这种观点只能说明部分下降的原因。我们教会的内部朽坏与外部的政府压力一起造成了我们的衰落。我们面临的内部挑战与外部威胁一样致命。不要忽视那些可能在文化战争中获胜而失去灵魂的基督徒所面对的可怕前景。
我必须指出新宗教权利派要考虑的另一个挑战：友军交火的可能性。任何曾经参加过战争的人都知道，常见的危险之一是友军误伤——被自己一方的人打伤或打死。战争的迷雾使盟友很容易被当作敌人。
文化战争不可避免地会带来盟友之间的友军交火和伤亡。我担心我们已经在那些推动回归文化战争心态的人中看到了这种发展：我们向我们的弟兄姊妹开枪。
通常情况下，友军的伤亡不是因为教义的不同，而是因为智慧和分辨力的问题。因为一些教会和领袖采取了不同的文化参与方式，我们可能会怀疑他们的教义是否合理，认定他们的动机有害，或者给他们贴上投降派或懦夫的标签。
献身于正义事业的基督徒太容易把注意力从战场转向内部、希望获得统一，并试图剔除任何不以同样方式为同一事业奋斗的人。就像门徒们希望主从天上降硫磺给一个村庄一样，许多陷入文化战争的斗士很快就向他们的弟兄姐妹开火，只是因为后者可能对情况有不同的看法和解释。
在与文化互动这个问题上，没有一个放之四海而皆准的方法。有着不同政治考虑的基督徒，有着不同的地区敏感性、气质或经验，可能会选择不同的行动方案。对最佳行动方案的争论是好的，也是必要的。但是，文化斗士和试图与对手交流的人都必须小心，不要不公平地批评或贬低那些作出不同选择的弟兄姊妹，他们的选择并没有脱离对基督教义的忠心，而是来自于对如何在公共场所最好地忠心的审慎判断。
身体的不同部分可能有不同的作用。地方教会是基督教团体中最重要的一个，但它绝不是唯一的一个。在文化的各个领域，我们需要组织和非正式的人际网络来发挥他们的优势，而且他们需要相互加强彼此之间的工作。我们需要整个基督的身体，不同的教会/组织有不同的技能和恩赐，有不同的热情，不惜一切代价忠心地服务于基督，向世界展示福音的美好。
译：DeepL；校：SMH。原文刊载于福音联盟作者博客：Encouragement and Caution for Culture Warriors.
