中国的传统⽂化中相当看重“孝道”，《左转·隐共三年》中说：“君义、⾂⾏、⽗慈、⼦孝、兄爱、弟敬，所谓六顺也。” 因着中国的⽂化渊源流畅，当代⼈对于“孝”这个词的认识，受到了各种⽂化的影响。⽐如，儒教中的顺服，佛教中的轮回，还有⺠间祖先崇拜的畏惧，等等等等。因此，我们常常可以看到“孝”和“顺”在⼀起，或和死去的⼈相关，如：“事死如事⽣。”

早期⾦⽂的“孝”是⼀个会意字。描绘了⼀个⼩孩⼦——“⼦”在⽼⼈的⼿下搀扶着⽼⼈⾛路的形状，⽤扶持⽼⼈来表达“孝”的原意。但在后期的⽂化演变中，“孝”这个字慢慢发展成了“祭祀”的概念。《史记·夏本纪》：“（禹）薄⾐⻝，致孝于⻤神。卑宫室，致费于沟渠。” 甚⾄“孝”仍保留在我们当下⽂化中，仍然有“哀悼”的意思。⽐如：守孝，丧服也称为孝服等。

因此，当基督教进⼊中国后，⾯对中国的传统⽂化，最⼤的冲突莫过于对“孝⽂化”的冲击。“百善孝为先”，不仅要求⼦⼥凡事顺服⽗⺟（⽆论年龄），也要求⼦⼥的孝道⼀直持续下去——也就是祖先崇拜。⽽基督教所宣告的却是“除了耶和华以外，你不可有别的神。不可为⾃⼰雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天、下地，和地底下、⽔中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华是忌邪的神。” 因此，基督教所宣告的是另⼀个顺服和敬拜的对象，并且是第⼀优先！“百事神为先！”

因此，18世纪基督教进⼊中国以后，看起来所带来的是⼀场“礼仪之争”。但本质上，是⼀场“敬拜之争”！早期的宣教⼠，甚⾄是圣经翻译者，格外想要消除这种表⾯上的“⽂化冲突”。极⼒的试图解释基督教⽂化也宣讲“孝敬”⽗⺟。于是，我们就可以在⼗诫中（出埃及记20:12）看到第五诫的翻译是：当孝敬⽗⺟。

但是，圣经的教导其实并不存在中国传统⽂化中“孝”这个概念，这也是本文极⼒想要解释的。原⽂的动词，更偏向于“敬重”这个词。同时有敬畏（reverence）和尊荣（honor）的意思。因为孩⼦的形象从⽗⺟⽽来，仿佛⼈被造的形象是从神⽽来；孩⼦要顺服⽗⺟，因为⽗⺟的权柄是从神⽽来。因此，⼈要“敬重”⽗⺟，是因为⽗⺟是神在地上所设⽴的⼀个职位（office）。因此，⽗⺟的权柄是从神⽽来，⽗⺟这一职位值得敬畏。

那么问题来了：我们有必要区分⽂化中的“孝”和圣经中的“敬”吗？

答案是肯定的，我会给出⾄少三个⽅⾯：

首先，没有对神的敬畏，⽂化中的“孝”是假冒伪善的。⽂化中的“孝道”很容易流于表⾯，对于⽗⺟更多的是不耐烦，敷衍了事，连哄带骗。这提醒我们，当我们与⽗⺟同住，或是假期探访⽗⺟时，我们要有对⽗⺟的敬重。不是因为他们本身“值得”敬重，⽽是出于敬重神所设⽴的可敬畏的职位（office）。

其次，没有对神的敬畏，⽂化中的“孝”常常和“爱”脱节。“尽孝道”和“爱⽗⺟”哪⼀个更难呢？按照“孝道”尽诸般的义，和按照神的命令爱⽗⺟的灵魂，哪⼀个更重要呢？这提醒我们，⽆论你的⽗⺟是否归信，你对⽗⺟的敬重，都应该包括爱他们的灵魂。因此，宣讲解释⼀个使灵魂得救的福⾳，为⽗⺟晚年⾯对死亡的稳妥祷告，这是我们作为⼦⼥应该做的。

最后，也是出于⼀个警告。没有对神的敬畏，⽂化中的“孝”会滑向拜偶像。⽆论是明显的拜偶像——祖先崇拜；还是不明显的拜偶像——以取悦⽗⺟为优先，都会成为基督徒得罪神的绊脚⽯。甚⾄，我们作为⽗⺟，没有对神的敬畏，我们对于⾃⼰孩⼦的要求，也会滑向“取悦我们”的陷阱。

不要忘记：“孝”与“敬”是⼀场敬拜之争！盼望我们在中国文化传统中，有好的⽂化传承，也有⽂化的分辨⼒！