一条推文通常不会引发一场大规模运动。但2017年10月15日，好莱坞演员艾莉莎·米兰诺（Alyssa Milano）发表了一条推文，这引发了人们对影视业性侵犯逐渐增强的注意力：
“若你曾受到性侵犯或性骚扰，请用“我也是”来回复这条推文。”
米兰诺不是唯一一个谈论此话题并鼓励别人分享自己故事的人。但她的推文迅速引起了人们的关注。这个标签在网络上很快就流行起来。原推在中午时分发出，但那天快要结束的时候， 人们在推特上已经使用了200000多次“#我也是”（#MeToo)一词。在一年之内，它被使用了1.9亿多次——日均55000多次。
许多知名人士分享了她们的故事，这迅速提高了这个标签的关注度。好莱坞立即卷入了一场漩涡之中。娱乐行业中的其他领域很快也被卷了进来。性骚扰和性侵犯的故事在政治、媒体、学术和宗教领域传开。当在教会受到侵犯或是被教会领袖侵犯的受害者们分享自己可怕的遭遇后，还出现了一个相仿的“#教会也是”（#ChurchToo）标签。
“#我也是”运动昭然揭示了性侵犯事件的普遍性。大约20%的美国女性曾受到过性侵犯。当然，我们难以列出确切的数字，因为出于各种各样的原因，人们很难分享这些故事。但当许多人第一次开口分享时，我们愈发真实地看清了这些暴力行为的普遍性。男性同样开口讲述了他们受到的性侵犯和性骚扰遭遇。有些男性也承认了他们过去对待女性的败坏行为。
在这个情况下，我们可以带着全新的视角看待耶稣充满挑战性的教导：“你们听见有话说：‘不可奸淫。’ 只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（太5:27-28）。
我们习惯性地听到这节经文可以如何应用在我们对待他人的态度中，也理当如此。耶稣正在针对那些或许认为在所有诫命之中，他们可以自信地说自己遵行了这一诫命的人讲话。别这么快下结论，他说，奸淫发生在心中远远早于发生在床上。这诫命不仅仅是在说我们如何利用自己的性器官，更是在说我们如何利用自己的眼目和思想。它讲的是我们的态度和思想生活，而不仅仅是我们的生理行为。在耶稣的这一评判方式下，我们没有一个人是清白的。这条诫命给我们每一个人都定了罪。
虽然耶稣针对的是那个在“看”并且动淫念的人，但我们也应当注意他的教导对于被看的人有什么引申意义。她不应当被充满欲望的眼光凝视，甚至不应该出现在他人充满欲望的脑海中。再一次，耶稣不仅关注了生理界限，还有心理界限。显然，这份警告对两性都适用。但由于男性对女性进行性侵犯具有普遍性，这个场景特意描述了一个男性充满欲望地看着一个女性的情况。耶稣的意思是，这位女性非常珍贵、价值非凡；她有性别尊严，应当受到所有人的尊重。这性别尊严对于耶稣而言极为珍贵，绝不能被侵犯，就算只是在某些人隐秘的脑海中也不行。
这点令人震惊。我们容易觉得某个人的思想生活是他们自己的事，他们在自己脑海里想着的事情和别人一点关系也没有。但耶稣不同意。用充满欲望的念头去看另一个人是件极其严重的事情，正因为那个人价值非凡。爱使人敬重他人（彼前2:17），而欲望则会贬低与物化他人。我们应当弃绝这样的欲望，不是因为性非常廉价，而正是因为它如此宝贵。
我们能看到这价值观反映在整本圣经中。在大卫侵犯拔示巴并设计杀害她的丈夫乌利亚之后，他向神坦白他的邪恶：“我向你犯罪，唯独得罪了你”（诗51:4）。我们或许认为大卫只将他的罪写成了一个“灵魂的问题”，轻易地忽略了他在人的层面上付上的代价。但事实恰恰相反。大卫认识到自己对拔示巴在性方面的侵犯，她的婚姻是合理表达性欲的场合，而大卫却残忍地断绝了她的婚姻，这是对神本身的高度背叛——因为神为我们的性尊严注入了极高的价值。
“#我也是”运动的兴起让我们有机会颂扬耶稣教给我们的性道德。我们的文化并不总是符合耶稣的教导——我们和（或是对）别人所做的性行为不仅仅是生理层面的。在生理上侵犯某人已经足以邪恶、伤害他人了，但性侵犯常常会留下更深的创伤。性伤害并不像一个擦破的膝盖那么简单。我们的性观念深植于我们人性的中心。这就是为什么耶稣如此重视保护性尊严。
像性一样原本充满荣耀的事物可能会被深深地伤害（并对他人造成伤害），这正是因为在神的设计里，它有能力做一些意义深远的事情。一个男人和一个女人联合成为一体，不仅有能力孕育新生命，也可以——如果在婚约的框架下且尊重婚姻——映射出一些更为伟大的事物：我们与基督的联合。
怪不得我们正在发现，性不但对我们自己来说意义重大。它在神的眼中也意义深远。
译：二欣；校：JFX。本文原刊载于美南浸信会伦理与宗教自由中心网站，福音联盟英文网站蒙允转载：What Jesus Says About Sexuality in a #MeToo Age.
