我们所生活的这个世界已经发生了很多变化。关于自我身份的新概念挑战了基督徒的世界观，我们发现自己处在一个与自己敌对的处境中，在这个处境里挑战新的现状是危险的。
例如，在现在的道德体系中，反对同性婚姻几乎与种族主义者没有本质区别了。基督徒可能仍然不同意世俗世界的很多信念，但会发现自己作为社会体面成员受到尊重的时代即将结束——如果现在还不算结束的话。事实是，原本被基督教文明塑造的社会意识留下的最后残余正在迅速消失，我们中的许多人可以说现在正作为陌生人生活在一个陌生的新世界中。
自我身份的革命，特别是它在性革命的各个方面的表现，将对我们所有人的生活施加压力，从幼儿园教育到工作场所的人称代词使用。基督徒现在可能还能逃避，可以说是在一段时间内避免其中的一些事情，但他们不可能永远逃避下去。我们中每一个人迟早都有可能面临由现代自我概念带来的挑战局面。这意味着对我们所有人来说，我们应该如何生活、以及在面临顺应社会的压力时应该如何做的问题变得越来越紧迫了。以下是基督徒应对这一新世界的六种方式：
我们需要做的第一件事是了解我们都是现今文化中“表现型个人主义”的共犯。当然，这样说需要非常小心，因为表现型个人主义并不全是邪恶。我们确实都有感情，我们确实有一个内在的心理空间，这一空间深深地塑造了我们是谁。
从历史上看，当卢梭正在发展他根植于内在情感的自我概念时，约拿单·爱德华兹正在写下《宗教情感》（The Religious Affections），并明确地从基督信仰的角度探索这一内在空间。表现型个人主义在肯定心理认定我们自己是谁的重要性以及强调所有人的普遍尊严方面是正确的。我们还可以补充说，这种对个人的强调与《新约》中强调个人信心作为对福音回应的重要性、紧迫性强调是一致的。只有“我”才能为我而信。这就把“我”放在了一个最重要的位置。
但这里也有问题。比如说，想想宗教自由。这是一种社会性美德。哪个基督徒愿意生活在一个教会受到迫害、敬拜上帝被视为犯罪的国家里？然而，有宗教自由的国家通常也会有许多宗派，甚至很多宗教，这样人们可以做出自由的选择。
我在宾夕法尼亚州家中的书房里写这本书，方圆10英里范围内有几十个教会——长老会、路德会、东正教、浸信会、罗马天主教。甚至“长老会”、“路德会”和“浸信会”这些词的下面还有很多不同的小宗派。这是宗教自由的结果、是一件好事，但它也产生了使宗教成为一个市场的效果。在这个市场上，会众是顾客、教会是卖家。这意味着宗教的权威必然会向会众（顾客）倾斜，以迎合心理上的自我需要。
为了更尖锐地说明这一点，值得注意的是菲利普·里夫（Philip Rieff）曾经说过的一句话：“以前，如果人们很痛苦，他们就去教堂，以便找到他们痛苦的解释。他们不期望得到幸福，‘幸福’这种想法是希腊的，不是基督教或犹太教的。”
这样的观念在今天是不可理喻的：今天的基督徒认定了我们去教会就是为了感觉良好——也许是为了见朋友，或唱令人振奋的诗歌（无论是传统的还是现代的），或让我们的头脑受到好讲道的刺激，或让我们的耳朵受到优美音乐的熏陶。个人和团体的祷告往往集中在减轻痛苦而不是使我们能够理解痛苦上。我们倾向于去选择让我们个人感觉良好的教会。对情感型的人来说，灵恩派教会可能对他们有吸引力；如果是热爱艺术之人，可能会自然而然地被圣公会、天主教或东正教吸引；或者（像我一样）是爱读书的人，那么改革宗“烧脑”型讲道就对我们有吸引力。大家都认为这是理所当然的。
也许我在这里夸大了一些状况。但是我们中的大多数人——如果我们对自己诚实的话——都不得不承认，我们对教会的选择并不完全是由神学信念驱动的。个人取向和品味也起了作用，而这是由心理学化的、“治愈系”社会期望所塑造的，我们在其中生活、活动和存在。
这也与教会变得比她经常意识到的更与世界相似的另一种方式相联系：对个人幸福的崇拜。当然，幸福快乐没有错。但多年来，幸福的性质已经改变，变成了类似于一种内在的心理幸福感。一旦我们开始从这些方面考虑幸福，保罗书信中提出的基督徒生活愿景（特别是哥林多后书），就变得不可理喻了。我们可能都不会说自己是成功神学的拥护者，但我们中许多人都从我们个人幸福的角度来思考神的祝福。这是心理学、“治愈系”文化渗入我们基督信仰的结果。
基督教在其他领域也成了同谋。有多少教会对无过错离婚采取了坚定的立场？“无过错离婚”这一概念的前提是，一旦一方或双方的个人幸福没有得到满足，婚姻就没有意义了。当一个心爱的亲戚或朋友出柜成为同性恋或变性人时，有多少基督徒其实在允许自己的情绪支配道德观？在这个陌生的新世界里，我们在某种程度上都是共犯。
要想知道我们如何解决这个问题并不容易，我想提出几个想法：
首先，我们需要审视自己，无论是个人还是集体，看看我们在哪些方面顺从了这个时代的精神，以至于损害了福音。然后我们需要悔改、向主呼求恩典，并寻求相应地归正我们的信仰、态度、直觉和做法。在这一点上，我们需要一场真正的改革。
第二，意识到我们都是同谋，这应该让我们与那些在这些问题上有分歧的人打交道时培养一种谦卑的态度。不能有法利赛式的祷告，即“感谢主，我们没有像他们一样。”
第三，意识到我们都是同谋，这至少可以让我们在未来进行适当的自我批评和自我监督。我们不能不选择去参加敬拜教会。即使是稀里糊涂的天主教徒中也有不少选择了继续去教堂，因为还有许多其他可供选择的办法，包括根本不去教堂。但既然选择了去教会，我们就应当要求自己致力于服事教会、坚持下去，并拒绝让自己仅仅因为一些琐碎的问题或个人品味问题而换教会。你很难在选教会这件事上获得完美，顺服和支持也并不容易，但我认为在这个问题上，除了反省和自律，没有其他选择。
传统的基督徒通常是那些认真对待历史的人。我们的信仰植根于历史信条（最重要的是耶稣基督的道成肉身和祂生活中的工作和行动），并将我们的宗教团体视为站在一条从五旬节延伸直到今天，而且通往永恒的历史线上。因此，当面临特殊挑战时，基督徒通常会向过去看，为他们现在的经历寻找盼望。通常情况下，新教徒期待着宗教改革，天主教徒期待着中世纪高潮。我们都在告诉自己：只要能够回到那个世界，一切就会好起来。
任何真切认识历史的人都知道，这种回归是几乎不可能的。首先，宗教改革和中世纪都不是后来的宗教怀旧主义要我们以为的黄金时代。教会在这些时期运作的社会环境已经一去不复返了，这在很大程度上要归功于技术，它重塑了我们现在所处的世界。
如果我们要为我们的时代找到一个先例，我相信我们必须再往前追溯，回到第二世纪和紧接着的使徒时代教会。在那里，基督教是一个鲜为人知的、被人鄙视的、边缘的教派。社会怀疑它是不道德和煽动叛乱的，在聚会中吃他们神的身体和血，甚至在结婚时也互相称呼“弟兄”和“姊妹”，这使基督徒和基督教在外人听来非常可疑。声称“耶稣是主！”从表面上看是背离了对凯撒的忠诚。这很像今天教会的情况。
例如，我们因为对同性婚姻的立场而被认为是不理性的偏执者。在特朗普担任总统之后，听到一般的宗教保守派特别是福音派基督徒，被报界斥责为代表了对公民社会的威胁。这对基督徒来说可能已经习以为常了，就像我们在第二世纪的属灵先祖一样，我们也被社会认定是不道德和具有煽动性的。
当然，这个比喻并不完美。第二世纪的教会面对的是一个从未了解过基督教的异教世界。我们生活在一个正在去基督教化的世界，往往是自觉和有意地抵挡基督教。这意味着我们的反对派很可能比古代教会更了解情况，更积极主动。然而，看一眼教会在第二世纪的策略仍有启发意义。
首先，从《新约》和《十二使徒遗训》这类早期教会典外文献中可以看到，社区是教会生活的核心。《使徒行传》展示了一幅基督徒相互关心和彼此服事的教会画面。《十二使徒遗训》则提出了一系列的道德伦理要求，包括禁止堕胎和杀婴，这有助于把教会与周围的世界区分开来。基督徒的身份显然是一件非常实际、朴实和日常的事情。
这样做很必要。社会身份认同概念的基础是，一个人的身份是由我们所属的社区塑造的。而我们都有各种身份，我是一个丈夫、一个父亲、一个教师、一个英国人、一个移民、一个作家、一个橄榄球爱好者，此外还是一个基督徒。我拥有的最强烈的身份，形成我最强烈的直觉，来自于我所属的最强大社区。而这意味着教会需要成为我们每个人所属的最有力社区。
具有讽刺意味的是，LGBT+群体就是这一点的明证：他们之所以从边缘地带走到舞台中央，与他们在边缘地带形成的强大社区密切相关。这就是为什么对基督教文化边缘化的哀叹虽然合理，但不能成为教会对她所经历的当前社会震荡的唯一反应。当然，我们应该哀叹世界正在违背神的心意，正如许多诗篇让我们看到的那些哀叹那样，但也要组织起来成为一个社区。主说，凭着这一点，众人就认出你们是我的门徒了，因为你们彼此相爱（约13:35），而这意味着教会共同体的生活。
这使我想到我们可以从初期教会学到的第二个教训。就其日常细节而言，城市的共同体和农村的共同体可能看起来不一样，或者美国的共同体和英国的共同体相比也不一样。但每个地方的教会都有一些共同的要素：敬拜和团契。这包括了在主日聚集在一起，祷告、唱赞美上帝的歌、听读圣经和讲道，庆祝洗礼和主的晚餐，为教会的事工提供资金支持——这些都是所有基督徒聚集在一起时应该做的事情。
这听起来可能很老套，但教会向着世界的见证中很大一部分就是在敬拜中成为教会。保罗自己评论说，当一个非信徒意外地出现在教会的礼拜中时，他应该被正在进行的另一个世界的神圣所震撼。对福音最有力的见证是教会本身，尤其是在教会敬拜聚会的时候。
许多基督徒谈论与文化接触。事实上，当教会向文化展示另一种文化、另一种形式的共同体时，教会就是在与世界发生文化接触。这种文化扎根于教会的礼仪崇拜实践，并体现在存在于崇拜内外的爱之社区。许多人喜欢谈论基督徒和世俗主义之间的文化战争，当然圣经本身也用战争语言来描述这个时代的属灵冲突。但考虑到我们世界上肉体战争的现实和历史，也许“文化抗争”是将这一想法更好地转化为现代用词的一种方式。教会抗争着这个世界的广泛文化，提供一个真正的愿景，即成为一个按照上帝的形象被造的人意味着什么。
这种方法在第二世纪基督教文献中有许多展现。所谓的希腊护教学家，如游斯丁（Justin Martyr），常常从基督教的角度探讨罗马帝国现状。但是与今天许多基督徒——不论是右派还是左派——的一些做法相比，这些古代的护教家非常尊重他人。他们没有花时间谴责皇帝和他的宫廷的罪恶。相反，他们积极地主张说，基督徒是最好的公民、最好的父母、最好的仆人、最好的邻居、最好的雇员，因此他们应该得到自由、应该允许他们继续他们的日常生活而不被当局骚扰。当然，他们参与公民生活的做法是有边界的：如果要求他们像祭祀神灵一样祭祀皇帝，他们就不得不拒绝。但在这些要求之外，他们可以成为罗马社会的好成员。
五世纪时，奥古斯丁在其代表作《上帝之城》的第十九章中提出了类似的论点。他说，基督徒既是世俗之城的公民，也是上帝之城的公民。他们的异教徒邻居可能只是世俗之城的公民，但这仍然意味着这两个群体有共同的利益或爱，首先是世俗之城的和平和繁荣。异教徒和基督徒都希望得到这些东西，并且可以一起共同努力来实现它们。这意味着基督徒可以而且应该成为好公民，只要他们对上帝的更高委身允许他们这样做。
游斯丁和奥古斯丁都提供了一个身处敌对文化中的教会愿景，呼吁教会成为教会，呼吁基督徒成为他们所处的更广泛社会中的建设性成员。有些人可能会回答说，不参与积极和直接的对抗，看起来就像失败主义或退缩。但真的是这样吗？
在诸如堕胎这样的关键问题上，西方的基督徒仍然可以自由地利用他们作为地球城邦一员的权利来争取利益。我不是在呼吁消极的静默主义——即基督徒放弃他们的公民责任，或者在如何追求这些公民责任上和他们的宗教信仰之间没有任何联系。我的意思是，使用世界上的工具、修辞和武器参与文化战争，这不是上帝子民的做法。
如果护教家们和奥古斯丁都是消极的安静主义者，就很难解释基督教如何在西方占有主导地位这么多世纪。历史证据表明，随着时间的推移，他们的方法被证明是非常有效的。所以它可能再次发生——也许不是在我有生之年，甚至不是在我孩子的有生之年。但神是至高无上的，神预备进行的是一场长期争战，神的旨意将得到实现，在地如同在天。
在一个巨大的变动和充满变化的时期，我们遇到的常见试探是把注意力放在对基督信仰的直接挑战上。优先考虑教会面临的最紧迫问题，并以一定程度的紧迫性来解决这些问题，这当然不是一件坏事。例如，出售赎罪券是1517年的一个主要问题，路德关注这个问题而不是花时间写同性婚姻问题有关文章是正确的，后者在16世纪初没有任何意义。然而，这里有一个危险：我们可能变得如此专注于具体的威胁，以至于忽略了一个重要的事实，即基督真理不是一套孤立的、没有联系的主张，而是作为一个连贯的整体存在。
教会对性别、婚姻和性的教导是教会教导人之所以为人的意义之一。关于创造、堕落、救赎和成全的教义是解决我们时代具体挑战的重要基础。如果像我所主张的那样，现代性政治和身份政治是更深层次的自我概念，那么我们首先需要知道基督教的自我观是什么，以便解决这些问题。由于《圣经》教导说人类的自我是按照神的形象制造的，我们需要很好地掌握关于神的教义才能更好地教导其他。简而言之，只有当我们在神的真理中基础广泛而深厚时，我们才能在这个文化时刻站稳脚跟，应对我们面临的具体挑战。
这意味着我们这个时代的混乱性质并不是放弃教会教导她的子民学习上帝全备真理的借口。如果有机会，教会应该把这样的时刻看作是审视她是否在做这些事情的良机，并对教导策略做出任何必要的改变。教会需要确保基督徒受到刻意地教导，以扎根于真理。
就像前面所说的，这一策略在不同的地方和会众中做法可能会有所不同，但我建议使用好的历史性信仰告白或教理问答是一个有用的开始。时间能够处理掉很多次要的东西。如果一个信条、信仰告白或教义已经存在了几个世纪，并被证明是有用的，那么我们就可以有理由相信它是精练的，没有包含次要、无意义的杂质，对基督徒来说具有永久的重要性。
在我自己的传统中（长老会），《威斯敏斯特信仰告白》和《大要理问答》及《小要理问答》都是在1640年代编写的，是对基督信仰本质的全面阐述。此后的几个世纪里，它们都经历了一些修订。例如，美国的版本经过修订，取消了国家和教会之间的积极联系，即所谓的“国教原则”，以便使这些文件符合美国人对政教关系的看法。但《威斯敏斯特信仰告白》绝大部分内容仍未改变。任何使用它们作为神的全备真理教导指南的教会都会发现这是一个非常有用的资源，可以看到什么是关键的核心真理。
有些人可能会回应说，在今天，当更广泛的社会将同性婚姻或跨性别主义等问题压在我们身上时，这种历史性文件的用处有限。这话有道理，威斯敏斯特信仰告白没有以牧师可能必须的方式直接解决这些问题，但它确实包含了关于人之为人的意义以及婚姻性质和目的的积极教导。这些都提供了坚实的、一般的概念基础，教会可以据此来处理当代的挑战，而且它们的方式是将我们今天的直接问题置于更广泛的基督教永恒真理的框架中。
简而言之，这样的信仰告白不仅帮助我们看到某些事情是错误的，而且从上帝的整体真理来看，也看到它们为什么会这样。在我们目前的情况下，以这些为指导的教学策略似乎是任何教会生活中都会带来理想效果的策略之一。
在当代社会中，表现型个人主义是有问题的，因为它把个人和他们自己的欲望——我们甚至可以说是他们的自我——置于道德世界的中心。然而，我们必须注意不要错过它所包含的重要真理，例如它相信普遍的人类尊严概念——无论我们在地球上的等级制度中处于什么位置。
此外，它对我们的内在心理以及对我们的情感和欲望的强调本身并没有错。只有当它使这些东西本身成为人生目的时，它才是错误的。上帝把我们造为有情感和欲望的生命。我们是有目的的被造物，而不是简单的本能动物，我们的内在思维过程对我们是谁至关重要。这意味着我们需要承认那个内在的心理空间，并以正确的方式塑造其直觉。
奥古斯丁的自传《忏悔录》是基督教文学的经典之一。这本书专注于奥古斯丁的内心世界，他回顾了他早期生活中的关键事件。然而，有趣的是，奥古斯丁向内的反思之举并没有终止于自己，而总是最终向外走向神。最终，他的感受被设定在上帝和他在基督里的启示这一更大真理的背景下，并被其纠正。
我们可以说诗篇中也有类似的动态。不同的诗人以诚实的态度谈论他们对朋友、敌人、甚至对上帝的感受，往往是苦毒和痛苦的。但这绝不是为了自我肯定，也没有更糟——沉湎于自我放纵的自怜。相反，这是为了将所叙述的经历和感受置于上帝伟大真理的背景之中。
为了让教会掌握这一真理并以圣经的方式塑造我们的心理直觉，教会需要对崇拜的核心和塑造行为之一进行长时间的思考：我们该如何歌唱？诗篇是一部集体赞美的诗歌集，这不是巧合。作为一个群体唱这样的诗歌，塑造了犹太人的社会身份。今天，教会也需要这样做。
是的，我们一直是表现型个人主义的同谋。但是，不，我们不想走从卢梭到奥普拉·温弗里（Oprah Winfrey）的路，不想让情感成为我们生活的基础。但这并不意味着我们应该从我们的教会生活中消除情感和情绪。远非如此。我们需要改革我们的教会生活，以适当地塑造我们的内在生活。这意味着选择敬拜诗歌，不是要为了情感而沉溺于情感，也不要把我的需要和欲望当作上帝存在的理由来逼迫自己接受。我们需要能让我们诚实地理解和表达我们感受的歌曲，但其方式总是向外指向上帝和他的真理。虽然我不像有些人那样认为教会应该只唱诗篇，但我倾向于说，多唱诗篇——或者唱一点诗篇，如果你已经不唱的话——将是一个很好的开始。
想一想：诗篇展现了基督徒生活的观点，以喜乐为标志，但也知道悲伤和失去。它们将当前的挣扎置于上帝在过去的伟大行动和祂对未来的应许中。它们帮助我们理解我们作为陌生之地客旅的地位。通过阐述上帝的宏伟图景和对未来安息的应许，它们帮助我们对当前的事件——无论是疾病这样的个人事件，还是令人不安的社会转型这样的社会事件——都保持神学和情感的视角。我们是情感和情绪的被造物，但我们又是堕落的。因此，我们需要救赎之歌来帮助我们的情绪恢复到适当的范围。
教会也需要恢复自然法则和身体的神学。罗马天主教在前者上有着悠久的传统，而教皇约翰·保罗二世则是后者的杰出教师。虽然宗教改革时期的新教对自然法则有着丰富的认识，但在过去的两个世纪里，它已经消失了。
那么什么是自然法则呢？简单地说，它是这样一种观点：我们生活的世界不是简单的道德上无动于衷的“东西”，它本身就拥有一个道德的结构。尤其是我们的身体具有深刻的意义。我们通过我们的身体与他人相连，因为我们的身体依赖于他人。我们的身体不是我们碰巧居住在其中并有生命力的容器。它们以一种深刻而重要的方式与我们的身份、与我们自己不可分割。身体有长处和短处，当然有些是个人特有的，但也有许多是我们大家共同的。这意味着人类——受限于身体——在某些方面可以蓬勃发展，在其他方面则不行。
我们所有人都以我们可能称之为技术上、道德上的中立方式理解这一点。我不能爬上帝国大厦，然后从楼顶跳下，期望能够从中受益。我不能靠自己的力量飞起来，我的身体结构对我能做什么和不能做什么都有限制。
自然法则是这种思想在道德领域的延伸。因此，例如，新生儿对母亲的依赖是自然的，母亲有义务尽其所能保护和养育孩子。因此，如果母亲把孩子遗弃在树林里，让他被野兽吃掉，那是不道德的。或者，如果我们假设生命是一种自然之物，那么由他人终止这种生命就是错误的，是违背自然的行为，因此谋杀是错误的。
当涉及到性和身份时，自然法则的想法显然有帮助。我不想说得太清楚，男性和女性的身体在性方面是以某些方式结合在一起的，而不是以其他方式。男人的身体根本不是为了与其他男人的身体发生性关系。几乎每个人出生时都有一个身体，在出生时将他们归类为男性或女性，而且有充分的理由：这些身体有不同的能力，执行不同的功能。在每一种情况下，我们都可以说，自然或自然法则指出了什么行为会和不会导致一个人进入繁荣。
对此的一种回应可能是，人类的罪恶意味着这样的争论在更广泛的世界中没有效力。同性恋是否会增加艾滋病或癌症的风险？无论如何，世界都会做出回应，将资金投入到相关的医学研究中，并寻求开发消除或减轻问题的药物和疗法。有些人认为他们生错了身体？可以应用手术和荷尔蒙来使心理上的信念成为身体上的现实。在每一种情况下，假设自然界只是“东西”，当它阻碍我们做任何我们想做的事情时，我们就可以克服。
这种反对意见是有分量的。是的，这个世界在悖逆上帝，并服从于这样一种想法：我们可以成为我们想要的任何东西。因此，对任何一种外部权威的呼吁都可能会遭到嘲笑或否认。但这并不是我推荐反思自然法则和身体神学的原因。这些并不是解决世界问题的道歉工具（尽管它们在这方面的作用可能比许多人承认的要大）。它们是教会内部有说服力的教导策略的重要组成部分。
例如，一个年轻的基督徒在纠结同性恋是对还是错。牧师可能会给他指出某些圣经经文，指出它是错误的，因为它与上帝对性的旨意相矛盾。这很可能足以说服这位年轻的基督徒，但我怀疑他仍会纠结于更多问题。上帝禁止同性恋仅仅是因为他是一个刻薄的暴君吗？难道只是因为他不希望我的同性恋朋友幸福吗？他为什么禁止这种行为？
年长的基督徒不能再假设圣经中的伦理对年轻的基督徒是有意义的，因为他们所处的社会身份概念与我们许多人成长的社会身份概念是如此不同。这意味着我们需要更加努力地解释基督教道德的内容和原理。
因此，在上述情况下，不仅要指出《圣经》在一些文本中的教导，还要表明这些文本在更大的背景下是有意义的。这幅大图景既有广泛的圣经一面，即性是圣经关于人类身份这一教导的一部分。也有“自然法则”的一面，例如，男性和女性身体的性互补性是相关的，就像某些性行为对身体造成损害的证据一样。这并不是说自然在这里提供了决定性的论据，然而它确实有助于表明圣经的教导不是对自然的任意强加，而是与之相关。换句话说，它帮助我们表明，鉴于世界的实际情况，上帝的命令是有意义的。
最后，教会需要通过避免陷入绝望和过度乐观的盼望来回应当前的时代。前者就等于没有认真对待教会最终会获胜的应许，因为耶稣说了地狱之门不能胜过教会。后者只是为以后更深的绝望做准备。而两者都会助长不作为，一个是出于无力感，另一个是出于天真。
有一种选择。去年，在与我的朋友罗德·德雷赫（Rod Dreher）（一位记者和东正教信徒）的谈话中，我评论了他许多文章的暗淡前景，并暗指他是悲观主义者。他笑着拒绝了这个形容词。“我既不悲观也不乐观，”他说，“但我充满盼望。当然，有盼望并不是乐观主义。波利安娜（Pollyanna）是一个乐观主义者，米考伯（Mr. Micawber）先生也是如此。乐观主义是一种信念，认为只要每个人都坐稳了，等着，一切都会好起来。”
然而，基督教的盼望是现实的。它明白这个世界是一个充满泪水的世界，这里的事情并不像它们应该的那样，而且，用杰拉德·曼利·霍普金斯（Gerard Manley Hopkins）的话说，所有的生命死亡都会结束。这个世界不是基督徒的家，所以我们不应该期望它为我们提供家庭般的舒适。这并不是说我们不应该对我们在这里和现在所拥有的美好事物心存感激。我感谢上帝，我仍然生活在一个拥有比中国更多自由的国家。我感谢上帝，我生活在一个可以获得良好医疗服务的时代和地方，我有一份我喜欢的工作，我有一个充满爱的家庭。我祈祷这样的事情会继续发生在我身上，并且对其他人也是如此。
但我也意识到，世界是堕落的，福音并不应许我继续拥有轻松和舒适的生活，我的呼召（以及所有基督徒的呼召）是在我被设定的时间和地点忠实地生活。当这个世界上的事情出现问题时，或者当我面临的变化给我或我所爱的人或整个社会带来痛苦时，我决不能绝望，我必须尽我所能地努力纠正这种错误，而且我还必须记住，我生命（和其他人的生命）的真正意义不在此时此地，而在来世。此时此刻的苦难有时可能是可怕的，甚至是无法忍受的，但它从来都是毫无意义的。不，它在主耶稣基督的生命、死亡、复活、升天和再来中找到意义。
我们所处的世界似乎注定要进入一个新的、混乱的、未知的、黑暗的时代。但是我们不应该绝望。我们需要准备好自己、了解情况；知道我们相信什么以及为什么相信；以一种在理智和直觉上将我们塑造为真正门徒和天路客的方式敬拜上帝；并信靠主在耶稣基督身上做出并确认的牢不可破的应许。
这不是一个无望的绝望或天真的乐观主义的时刻。是的，让我们哀叹堕落的蹂躏，因为它们以我们这一代人选择的独特方式上演。但是，让这种悲叹成为一种背景，以加强我们作为上帝子民的身份，以及我们对羔羊婚宴上成全和美满的渴望。
译：DeepL；校：Joshua Hsieh。原文刊载于福音联盟英文网站：6 Ways Christians Can Respond to Our Strange New World.
