基督徒都不会同意《心灵奇旅》中所描述的灵魂、来世或影片所讲述的那种灵界，更不要说电影里还存在着许多错误的神学和糟糕的世俗灵魂观了。虽然这部电影有许多问题，但在一些重要的事情上却没有说错。《心灵奇旅》肯定了生命以及生活的目的和意义。它批判了今天流行的自然主义、物质主义和表现型个人主义，更难得的是它挑战了那些常被前辈们所提倡的迪士尼精神。
《心灵奇旅》由彼特·道格特（Pete Doctor）和凯普·鲍尔斯（Kemp Powers）执导，讲述了一个黑人中学乐队老师乔·高纳（杰米·福克斯配音）的故事，他梦想成为一名爵士乐钢琴家。一次意外事故使他陷入昏迷，进入了濒死的“停滞状态”。跟随着他的灵魂，我们一起踏上了探索生与死的旅程，去到了灵魂死后的去处（The Great Beyond）和灵魂的来源之地（The Great Before）。此时一个尚未出生的灵魂“22号”（蒂娜·菲配音）加入了乔的故事，她正在逃避去往地球投胎肉身生活。虽然他们各自的出发点不同——乔不想离开地球死去，“22号”不想去到地球生活，但最后他们都明白了“生活中的一切都值得为之而死”。
虽然许多迪士尼电影的故事背景里都有死亡——通常离世的都是父母，但最近它走向了台前（例如：在《寻梦环游记》里），并且在《心灵奇旅》里死亡成了中心舞台。我们任何一个人都可以在任何时间、任何地点面临死亡。乔遭遇不测时人生正好有了重大突破，他当时刚得着机会与爵士乐传奇人物多萝西娅·威廉姆斯（安吉拉·贝塞特配音）同台演奏，却因为意外而掉进了窨井里而濒临死亡。
在这个堕落的世界里，死亡不断威胁着生命。它藏在我们一生的阴影中，与我们形影不离。根据《圣经》的教导，我们带着对生命脆弱的认识（雅4:13-17；箴27:1；诗39:4），以及对结局的思考生活，这使我们活得更有信心（传7:8-9；弗5:15-17）。死亡的苦涩能够帮助我们尝出生命的甘甜。
生命像水蒸气一样转瞬即逝，2020年使我们艰难地认识到这一点。即使我们无法完全赞同《心灵奇旅》所表达的一切，但它的主要信息也是值得肯定的：生命宝贵、生命有价值、生命有目的。
乔的生活不是童话，他生活在一个真实、与我们类似、完全世俗的世界中。虽然这并不是他梦寐以求的生活，但本质上依然美好、宝贵。在整部影片中，乔拼尽全力去抓住自己的生活，他这种生的意志激起了“22号”的好奇心。她对乔说：“你的生活是如此的悲哀可怜，而你却仍然如此努力地去找回它。”她代表了现代人对生活的愤世嫉俗，但与乔一起的经历使她找到了生活的价值。在理发店里她提出了一个存在主义问题：“是否值得为了死亡而活？”她得出了一个响亮的结论：“是的！”，因为她看到生命的喜乐、美丽和奇妙。
在这个不断把生命看作是无意义和随意放弃的世界里，《心灵奇旅》向我们有力地保证：生命是一个珍贵的礼物。
在某些方面，《心灵奇旅》是一部反迪士尼的迪士尼电影。最近的迪士尼影片都在告诉我，要通过寻找内心（自我发现）和不惜一切代价追逐梦想（自我实现）来找到自己的目的，而《心灵奇旅》则采用了不同的方法。
乔学到的教训之一是“激情不是目的”。虽然梦想和灵感的火花很重要，但它们不是我们存在的理由。乔困惑和迷失的部分原因是他把激情（爵士乐）当作了活着的理由。他向母亲解释说，这就是他出生的原因，这就是他活着的意义。
电影中有一个帮助乔和“22号”分清激情和目的的角色，他名叫德兹（Dez），是个理发店的老板。德兹的梦想是成为一名兽医，而不是理发师。但德兹同样享受着他的工作，包括那些帮助他人的善举、遇见的每一个有趣的个体，对于任何坐到他椅子上的人，他都乐于充当他们的听众。此刻的生活不一定得是你最向往的生活才美丽，此刻同样也值得去好好生活。
乔和“22号”渐渐发现，生活中最大的喜乐并不是那些梦寐以求的大事，而是日常里的小祝福——甚至包括挣扎和挑战。平凡中蕴含着快乐，此时此刻也蕴藏着意义，有意义的生活不仅仅存在于对将来有“从此幸福快乐”期望的童话故事里。这种看似偏离迪士尼正统的做法，却是故事的重要组成部分。为了幸福，我们不一定要放下一切、跟随心意去追求那一件能让我们幸福的事情。无论上帝把我们放在何处，我们都能找到目的——而且这目的并不取决于我们的激情。
另外一个影片对目的理解是：目的存在于我们之外，而不在我们里面。乔并没有创造自己的目的，他进入了一个意义独立于他而存在的世界。这部电影的世界观可能不符合基督教，但（有意或无意）它肯定了一个超越现实的世界，这个世界既不缺乏目的，也不仅仅是主观意义的构建。
今天是一个“跟随我心”（通常由迪士尼电影塑造）的时代，对于在这个时代里长大的孩子来说，寻找目的和实现自我价值的重担，落在了独特表达自我的程度上（并得到别人的肯定），而《心灵奇旅》所传递的信息无疑是一股自由的新鲜空气。
《心灵奇旅》中另外一个宝贵的教训是：当我们的激情（那些“激发快乐”的东西）成为最终满足、安全感或意义的来源时，它们就会成了偶像。虽然激情可以是好的礼物，但它们也会变成假神。
在乔去到的“彼岸”境界中，有一个“迷失灵魂”徘徊的地方，有些人把他们的激情（处于“忘我的世界里”之时）变成了偶像。这个境界中的向导“月风”（Moonwind）解释说：“忘我的领域是享受的，但当这种快乐成为一种执念时，这个人就会脱离生活。”我们看到一个游荡的灵魂在寻找着自己的激情，就像一个拿着金属探测器急于寻找宝藏的人。当我们用单一的激情来定义自己的目的时，我们就会同时失去这两者。
当乔把自己人生的意义缩减成了一种激情——成为一名成功爵士乐手的激情时，他就亲身体会到了这一点。这不仅使他承受着重压，最终他也失望地失去了它。“我一生都在等待这一天。”当他获得在多萝西娅的乐队表演的机会时说道，“我以为那一刻我会有不同的感觉。”当我们错误地相信激情可以满足我们的饥饿时，激情尝起来是苦涩的。之后乔回到家，感到失望和空虚，这次只为了享受弹琴的乐趣和爵士乐本身，他弹起了钢琴。把才华当作恩赐，而不是当作承载着所有希望和梦想的事业，此时的他再度享受到了喜乐。
这些教导稍微修正了一点迪士尼电影的气质。生活的魔力和意义并不来自内心的感动、天赋或需要表达出来的激情。相反，我们可以在周围的环境里，在这个被造的美丽世界里找到它，然后带着敬畏和感激的心，抬头看向那位给予者。
译：璐竹；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：'Soul' Is the Anti-Disney Disney Movie.
