注：过去的几年中，我收到众多要我阐述共济会与基督教是否冲突的请求。虽然本文的目的不是提供全面综合的分析或解释，但我希望它已经足以帮助耶稣的跟随者们自己判断共济会与基督教信仰是否相容。
共济会,按字面意思是“自由石匠”（Freemason）或“石匠”（Masons，由这一称呼，共济会又音译为“美生会”——译注），是“自由的被接纳的石匠们”（Free and Accepted Masons）组成的秘密兄弟会（成员都是男性）以及这一组织的教导和实践。在全世界有影响的秘密社团中，共济会是历史最久、规模最大的。它在全球的会员人数估计有三百万，其中一百万来自美国。在共济会的主体之外有众多分支，比如Shriners（意译为同圣会，曾称为Ancient Arabic Order of the Nobles of the Mystic Shrine，意译为“古阿拉伯神秘圣殿贵族会”；于1870年在纽约由共济会人沃尔特·弗莱明 [Walter M. Fleming，知名医师] 和威廉·弗洛伦斯 [William J. Florence，著名演员] 创立，现总部在弗罗里达州坦帕市 [Tampa, Florida] ，世界主要地区会员约有35万）。
共济会的基本地方单位是称为会所（Lodge）的组织，通常由区域级别（州，省，或者国家范围）的总会所（Grand Lodge）管辖。申请加入一处共济会会所的人，需要是一名成年男性，并且要相信存在一位至高者（Supreme Being）和灵魂不死。正如一处总会所宣称的：“共济会将品行端正的男性聚集到一起。虽然来自不同的宗教、族裔、或社会背景，但他们都相信上帝父神，相信人类的兄弟情。”
成为共济会成员的过程分为三个仪式性的阶段，共济会称之为“等级”（degree）。这三个等级大约对应中世纪手工艺人的培养过程：学徒 ( entered apprentice )、技工 ( fellow craft ) 、导师 ( master Mason )。这三个等级象征性地代表了“人生成长的三个阶段：少年，成年和壮年。”
自从1700年代共济会创立以来，基督徒与众教会对它既有颂扬的，也有谴责的。
天主教会对共济会的批评声是最久远最坚持的。自1738年起，罗马天主教廷明令禁止信徒加入共济会。
有很多基督教新教宗派反对教会成员参与共济会，在网上我找到这些新教宗派发表过官方文字声明：
尽管美南浸信会（Southern Baptist Convention）从未发表过关于共济会的决议，但在1993年该宗派核准了下属机构北美宣教委员会（North American Mission Board）的一篇报告。这份美南浸信会批准的报告指出了共济会的八项信条和教导，该报告的结论认为共济会的信仰与实践与基督教信仰相悖。
由于当时有许多美南浸信会信徒和牧师参与共济会，上述报告受到了广泛的批评。在2002年，北美宣教委员会跟进发表了一篇题为《进一步审视共济会》（A Closer Look at Freemasonry）的报告。报告的结论指出，尽管许多基督徒与教会领袖们曾经或现在参与共济会，但“会所的若干教导是不合圣经与基督教信仰的。”报告又指出：“虽然共济会鼓励并支持慈善活动，但它在宗教层面上的指示含有多宗教与相容主义的教导，这不符合基督教信仰所说的。”
报告最终建议将这一问题留给信徒的良心去定夺：
鉴于以上所述，也因为我们宗派的传统相信信徒皆祭司和地方教会自治，我们建议每位浸信会教会成员与每一处地方教会仔细审视共济会的教导与实践。因为对于信心与实践最终的分析应当以圣经作为唯一指导，关于共济会以及其他兄弟会组织（尤其是秘密社团组织）的问题，我们必须在圣经的指示下进行评估。
主流基督教（暨自由派）在该问题上均没有采取明确立场。
一些已被明确指出的共济会与基督教信仰相悖的原因如下：
共济会本身就是宗教
正信长老会在它的报告中说：
“在这一点上，证据是压倒性的。没有任何空间能够容纳对共济会宗教性的合理怀疑。不仅那些符号，仪式和圣殿都准确无误地指向共济会的宗教本质，而且更有相当多有影响的共济会背景作者着重宣称它正是如此。在无数可以引用的文字中，委员会只是摘选了一部分。
S.M.沃德（S. M. Ward）,若干共济会标杆作品的作者，将宗教定义为‘一套信仰上帝并教导道德真理的体系’。他随即宣称：‘我认为共济会是一个有足够组织性的，教导神秘主义的学院，能称为是一种宗教。’他继续说道：‘我大胆地断言共济会是一种宗教，并且它与其它任何宗教都毫不冲突，除非那种宗教认为在自己的大门之外无人能够得救’（《共济会：它的目标与理想》182、185、187页）”
共济会践行并推崇偶像崇拜
威斯康辛福音派路德宗总会报告这样说：
共济会犯有偶像崇拜的罪：它敬拜与祷告的对象是偶像。共济会成员可能没有去亲手打造金银或木石的偶像，但他们在自己的头脑和理智中，用纯粹的思想理念造出了一个偶像。后者与前者一样是偶像。
密苏里路德宗总会报告则说：
因为共济会的信条及实践与耶稣基督的圣经福音相抵触，我们教会自始就认为加入该组织与忠实认信福音是有冲突的。
共济会宣扬普救论
美南浸信会报告认为：
普救论（主张所有人最终都会得救的信念）的异端充斥着许多共济会作者的作品。这不符合新约圣经的教导。
共济会宣扬基于善行得救的观点
神召会报告说：
在人们对这些秘密社团及其教导的信念里，总有一种倾向要去接受关于救赎的虚假盼望，即通过好的行为与道德高尚的服侍实现救赎（弗2:8-9）。
正信长老会报告则提到：
基督教的救赎教义是他救主义的（heterosoteric,由词根hetero [异]与soteria [希腊语救赎σωτηρία] 构成）；即人必须依靠另一个体实现救赎。但共济会的救赎教义是自救主义的（autosoteric，来自auto [自] 与soteria [救赎]），即人必须，也能够自己救赎自己。“共济会，”J.S.M 沃德说道，“教导每个人能够依靠自身的努力找到上帝并成就拯救”（《共济会：它的目标与理想》[Freemasonry: Its Aims and Ideals] 187页）。另外，在一本备受约瑟夫·牛顿推崇的，威廉·F·哈蒙德（William F. Hammond）的著作《共济会意味着什么》（What Masonry Means）中，作者说道：“共济会所持的不朽这一概念，是人尚在肉身生命中要达到的境界。共济会人要在持守道德纪律的团体中受训诫，以获得进入永生者团体的资格”(171页)。
共济会要求的秘密性与基督徒的团契精神相悖
英国循道会指出：
共济会实践中的隐秘性对于基督徒是一个问题：任何形式的隐秘性对于团契都是有破坏作用的。基督徒社团应当是开放的团体。
门诺会报告则说：
一个由誓言绑定的秘密组织中的弟兄情谊，与基督追随者的团契是不符合的（太5:33-34）。
共济会宣扬假神之名
英国循道会的报告指出：
基督徒对共济会在神学层面上最严肃的反对，是共济会在皇家拱门（Royal Arch，大师匠人等级之后的进阶等级）等级仪式中对至高者的称呼。关于该等级，已经为人所知的秘密之一，便是至高者的名字叫做“雅布隆”（JAHBULON）。虽有一种见解传到我们这里，说这个词只是对上帝的描述，但在仪式中，的确在使用这个词作为上帝的名字。如仪式明明白白指出，这个名字是合成的。仪式中对这个名字作出的解释已被认定是不确切的，但为了引出这个词在共济会中的传统意义，解释得以保留。对JAHBULON这个词来源的最好解释似乎是，其中三部分的前两部分，JAH和BUL，是不同宗教中神的名字；而第三个音节ON，根据仪式设计者的设想，是另一宗教中的神名；然而当代学术成果指出，这些解释是有误的。不论如何，很清楚的是这三个音节意在取不同特定宗教中的神名。于是这整个单词便是宗教混合主义（syncretism）的一个体现，即将若干不同宗教糅合成一个的企图。对于基督徒来说，这是不能接受的。我们注意到有些基督徒共济会人会回避任何用到这个词的仪式。
共济会在仪式中引用圣经经文时略去耶稣的名字
正信长老会的报告说：
在共济会仪式中，由圣灵所启示的上帝话语被严重修改删减。在很多例子中，这样的删改包括了省略耶稣基督的名字。在麦基（Mackey）的《共济会仪轨》（Masonic Ritualist）一书中，在彼前2:5（271页）、帖后3:6（348页）与帖后3:12（349页）引用基督的名字时被略去。对于将救主名字从彼前2:5中省略的做法，书中提出了这样的解释：“这些段落摘自彼得的第一封书信，引用时作了轻微但必要的修改”（272页）。这一修改的原因很明显。共济会不会宣称自己是基督教，而恰好相反，它会宣称自己是所有宗教的精髓；于是，它的仪式中无处可以容纳专属基督教的材料。将所有名字之上的那个名字略去，并轻描淡写为“轻微却必要的”修改，这一点非常有分量地说明了问题。可以毫不夸张地说，共济会对以文字形式留存的神的话语犯下了极严重的暴行，让道成人身的话语耶稣基督受到了深重的蔑视。
共济会推崇异教与神秘主义的读物和信条
美南浸信会的报告提到：
共济会推荐的进阶高等级的宗教哲学读物，无可否认地具有异教以及/或者神秘主义的性质。相关作者有比如阿尔伯特·派克（Albert Pike）、阿尔伯特·麦基（Albert Mackey）、曼雷·霍尔（Manly Hall）、雷克斯·赫钦斯（Rex Hutchens）、W.I.维尔姆谢斯特（W.I. Wilmshurst），等；他们的著作有比如《道德与教条》（Morals and Dogma），《通向光明之桥》（A Bridge to the Light），《共济会百科全书》（An Encyclopedia of Freemasonry），与《共济会的意义》（The Meaning of Masonry）。
参与共济会的基督徒可能会辩称这是良心层面的问题。即便他们可能是对的，也要知道纯粹地诉诸良心不足以解答这个问题。正如我们在过去十年中一再见到的，“听从良心”成了美国基督徒进行违背圣经的作为和顺从反基督教组织的主要辩解依据。一个更好的审视方法是让参与共济会的基督徒问自己：“我参加共济会是否归荣耀神？”
要肯定地回答这个问题，最起码需要回应几个世纪以来基督徒对于共济会提出的疑虑。
参与共济会的基督徒还需要问为什么共济会的仪式与实践是神圣不容改变的。新教徒长久以来主张“Ecclesia semper reformada est”（拉丁语，意思是“不断归正”）的立场，即为了保持纯洁，教会必须一直愿意去重新审视它的信念与实践。然而，我们很少看见共济会会所中有基督徒强硬地主张要放弃任何共济会中的，与耶稣的教导对立的教导和仪式。比如他们可能会声称，他们发的“血誓”不具有绑定意义，所以不应照字面理解。并且，他们会拒绝任何取消这类宣誓的建议。
这是一个令人困惑的矛盾，它指向一种偶像崇拜。如果异教与神秘主义成分不是共济会的本质要素，那么基督徒共济会人应当会主张去除这些成分，作为继续参会的条件。但如果这些成分至关重要（甚至只是作为受到尊重的传统）那基督徒就应当解释他们如何能够良心无愧地参与这个有宗教信仰和实践的体系（林前10:7）。
译：Alex Liu；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：The FAQs: Is Freemasonry Compatible with Christianity?
