许多当代的基督徒感到与在圣经当中描述的先知和使徒那种充满力量、圣灵充满的事工脱节了。在旧约里面，神总是透过一件件的神迹事件带领以色列人民；而在新约里面，那些观看耶稣事工的人对他所行的神迹感到惊奇（路5:25），而初代教会的使徒更是经常在人群中间行出神迹奇事（徒5:12）。
然而今天，这样的神迹事件似乎很少见，而且当我们听到神迹的报导时，许多基督徒都持怀疑态度。至少，我们觉得神在旧约和新约时期行事的方式和祂在今日行事的方式有些不同。这提出了一个有效的问题：为什么今日我们经历不到我们在新约中读到的神迹了呢？
为了回答这个问题，我们不但需要明白神如何透过护理和普遍恩典来作工，而且我们也必须明白圣经中神迹的目的。
圣经中的神迹是神的作为，宣告祂对受造物的主权，如同对祂百姓良善的承诺一样。神迹通常很重要，因为它们是为着在神的救赎计划里更大的目的而被赐下的、为要证明神使者的真伪，将祂的启示带给人。这是在圣经所叙述的神迹中主要的功能之一：“当神迹发生时，是在提供证据，表明神真的在作工，并为了帮助福音的传扬而有的。”（古德恩《系统神学》第360页）神迹是为证实神的信息和祂的使者而被赐下的。
在旧约中，摩西行神迹证明他身为上帝代理者的权柄（出4:1-9）。为要让先知能说出从神那里得到的话语，神就给他们施行神迹的能力以验证他们的权柄（王上17:17-24；18:36-39；王下1:10）。
有鉴于“旧约时代的神迹证明摩西和众先知是神人”，罗伯特（Robert Reymond）指出，“新约时代的神迹反过来证明基督和祂的使徒是来自神的。”（罗伯特·雷蒙《基督教信仰的新系统神学》第二版，第412页）例如，尼哥底母认识到神与耶稣同在，是因为耶稣所行的神迹（约3:2）。路加大约纪录了20个耶稣的神迹，还有四个只有路加福音特有的四个完全医治的神迹。耶稣的神迹证明了他在神的计划中带来的拯救的权柄（路7:22）。事实上，耶稣医治的范围展现了祂权柄的宽广，祂医治有病的、赶出恶灵，并医治各种特殊病情：血漏的、枯干的手、瞎眼的、耳聋的、瘫痪的、癫痫的、痲疯病、水臌病和发烧，祂使死人复活，并对自然界行使能力。
神迹也指向神的国度和创造的恢复。约翰把耶稣的神迹称为“记号”（约4:54；6:15），而耶稣暗示祂神迹的作为证实了神的国已经来到（路11:14-33）。耶稣行医治、赶鬼和“超自然”神迹（例如把水变成酒和把食物变多），都是神国度降临的记号。正如古德恩强调的，神迹的其中一个目的就是“为神的国度已然降临的真实性作见证，并且已经开始将其有益的结果扩展到人的生活中”（古德恩《系统神学》，第360页）。这就是耶稣在马太福音12章28节所说的重点：“我若靠 神的灵赶鬼， 神的国就已经临到你们了。”因为耶稣的神迹作为，那些看到祂的人就知道以色列的神再度在他们中间行事了。
提摩太·凯勒说神迹“不仅是引导我们去认知信仰，更是去敬拜、敬畏和佩服。尤其耶稣的神迹从来都不是魔术表演，令人印象深刻或压制人……相反，祂使用神的能力医治有病的人、喂饱饥饿的人和使死人复活。为什么呢？我们现代人认为神迹是自然法则的中止，但对耶稣来说，它们却是自然法则的恢复”（提摩太·凯勒，《为何是他》，英文版95-96页直译）。
耶稣的神迹揭露了祂的神圣身份——一种呼召人敬拜的身份。这是门徒在耶稣行走在水面之后的响应：“你真是神的儿子。”（太14:33）当被问到祂是否就是“那位要来的”（路7:19），耶稣并没有用任何一个字回应来证实他是弥赛亚，而是指向祂的神迹。路加所描写的耶稣是聚焦在祂的权柄和祂带来的应许上，耶稣的拯救工作开启了神的国度、拯救罪人、确保罪得赦免和赐下圣灵。
古德恩对旧约和新约中的神迹的描述很值得长篇引述（古德恩《系统神学》，第95-96页）：
神迹的发生似乎是新约教会的一个特征。在旧约中，神迹似乎主要是与一段时间里突出的领袖有关，像是摩西、以利亚或以利沙。在新约中，当耶稣展开祂的事工时，神迹突然间史无前例地增加（路4:36-37、40-41）。然而，相对于旧约的模式，行使神迹和赶鬼的权柄不限于耶稣本人，当耶稣回到天上时，神迹也不会灭绝。即使在祂服事期间，耶稣不仅仅把医治病人和赶鬼的权柄给了十二使徒，而且也给了祂的七十个门徒（路10:1,9,17-19；比较太10:8；路9:49~50）。
因此，初代教会的神迹在救赎历史当中符合当时对应的目的：验证神启示的真伪，并预示在神的子民中新的末世时代的到来。
留意在使徒行传15章当中的耶路撒冷会议，在初代教会里最大的争议之一，就是关乎归信基督教的外邦人是否必须遵守旧约律法和受割礼。这就变成这样一个争议的问题：保罗、彼得和巴拿巴在耶路撒冷与犹太基督徒领袖针对这个问题辩论。值得注意的是，当使徒行传15章12节说：“大家都静默无声，听巴拿巴和保罗述说 神借着他们在外族人中所行的神迹奇事。”这里神迹是作为给犹太基督徒的证据，表明神实际上也在外邦人中间以全新且独特的方式作工。
所以，今日的基督徒应该如何思考神迹呢？第一，我们必须认识，在圣经中绝对的数量和密集出现的神迹，为了当时救赎计划提供了重要的目的。然而，这点并不意味着今日神迹已经终止。确实，如同古德恩指出的：“为神所给予的正确目的寻求神迹并没有任何不妥之处：证实福音信息的真实性、为需要帮助的人带来帮助、移除人们事工的障碍和为荣耀神。”（古德恩《系统神学》第371页）神迹仍然会发生，而基督徒应该避免两种极端：把任何事都当成神迹，或干脆彻底否定神迹。
第二，基督徒需要扩大他们对神行动的理解范围，包括在日常万事中的护理保守，以及在教会中救赎的神迹作为。例如，在约翰福音14章12节，耶稣说：“我实实在在告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这些更大的，因为我往父那里去。”可是，当祂说那些后来的人会作“更大的事”时，很难马上清楚耶稣所说的意思。有些人会认为这些“更大的事”指的是更多的神迹和其他类似的事。然而，卡森（D. A. Carson）这里的见解很有帮助（卡森《约翰所传的福音》，英文版495页直译）：
更大的事……不能单纯地是指更多的事——即仅仅认为教会将会作比耶稣所做的事更多，例如教会在这么长的历史里接纳了许多人，因为希腊文里有美好的方式来表达“更多”，而且无论如何，这样的含义都庸俗到令人无法忍受。更大的事也不能说是“更壮观”或“更超自然”的事：很难想象会有比拉撒路从死里复活、把饼变多和把水变成酒还要更壮观或更超自然的事。
那些在耶稣以后的人所做的“更大的事”，主要是指藉由基督的死、复活、升天所设立的全新末世命令。
耶稣在祂的事工期间所行的“神迹”和“作为”不能完全成就其真正的目的，要到耶稣从死里复活和被高举之后才会成就。只有到了那个时间点，神迹真正的意义才会被人看见。相对来看，在耶稣得荣耀之后，信徒藉由末世圣灵的能力所被赋予的工作，是以耶稣的死亡与得胜的框架为背景的，并因此会更直接和更真实地表明圣子的身份。
而这些工作确实包含初代教会在圣灵的能力中所行的神迹奇事，并不受限于那些神迹的作为。相反地，它们也包含了外邦人被纳入神的新子民中的“奥秘”。神在教会中的奇迹般的作为包括了罪得赦免和那些从前遥远的人们纳入了神的新子民中。是的，医治、神迹和奇事是超乎寻常的，但再也没有比基督成就的救赎更加非凡的事了。
即使我们不常看见超凡的神迹事件，神依然在作工，祂在我们每天所看到的规律（自然）的经历之中作工。当神的教会成长和扩张时，祂神迹般地呼召人们来到祂面前，祂在世界各地我们不认识的人当中用神奇的方法在作工。
无论我们是否享有见证明显的神迹、超自然事件的特权，基督徒都可以确信神正在世界中积极作工，把人带到祂面前，为耶稣带来荣耀，并建造祂的教会（太16:18）。
译：杨忠道；校：讲道翻译团契
