过去的十年让福音派明确了一件事：社会、文化和政治的基础正在我们脚下发生变化。我们所憧憬的美好生活图景并没有“胜出”。虽然我们在反堕胎议题上看到了一些进展，但在其他方面，如宗教自由、人性尊严、性别和性取向，以及言论自由等方面，我们却经历了持续的倒退。
当我们在一个越来越异教的公共广场上被边缘化时，《旧约》为我们提供了重要的功课。特别有先见之明的是但以理书第三章中关于三个犹太人——沙得拉、米煞、亚伯尼歌的故事，他们是尼布甲尼撒王手下的犹太俘虏，同时又在巴比伦政府任职。
从这几位政府公务员身上，我们可以学到四个重要的功课帮助我们在充斥着异教声音的公共广场上成为忠心的见证。
在但以理书第三章中，我们看到尼布甲尼撒在杜拉平原上建造了一座90英尺高的金像。他召集了王国各地的政府官员，命令他们敬拜这座雕像。这是一个相当大的事件，金像面前充斥着来自世界各地的名人、音乐家和政治家。任何不向尼布甲尼撒屈膝的人都受到火刑的威胁。而沙得拉、米煞、亚伯尼歌却拒绝下拜。
同样，福音派也不能在美国泛滥的政治假神面前下拜。我们如何发现充斥着这个国家公共广场上试图取代耶稣的假救主呢？我们要发现任何已经被提升到只有上帝才能占据之超然地位的事物。
洞察政治假神的一种方法是识别那些经久不衰的偶像——例如性、金钱和权力，并观察它们塑造政治纲领和公共政策的方式。另一种方法是识别主流的政治意识形态，并挖掘其偶像崇拜的底蕴。脱离了福音的纠正性影响，每一种意识形态都会看错“恶”的根源性位置，然后把神所创造的某些方面神化，借此想要救赎我们脱离恶。
古典政治自由主义（Classical political liberalism）就具有这样的意识形态层面。它把个人的自由和自主提升到终极地位，这可以表现为一种社会进步主义（progressivism），因为当个人的自主性成为主要的道德仲裁者时，规范就有可能不断变化。我们社会迷恋自由主义意识形态的缩影往往体现在“跟随你的心”（"Follow your heart"，这也是“我有权做任何我想要做的事”的另一种说法）这句口号上。这种态度带来很多有害的结果，例如：选择性（和频繁）堕胎、令人尴尬的高离婚率、几乎完全无视圣经中的性道德、宗教自由的减少……不胜枚举。
因为这三个犹太“不从国教者”拒绝下拜，一群反对他们的政府官员就安排他们在尼布甲尼撒面前受审，尼布甲尼撒最初的愤怒很快就变成了疑惑。尼布甲尼撒又给他们提供了一个投降的机会，就是承认犹太人的上帝不可能把他们从国王的强权手中拯救出来。作为对王的回应，沙得拉、米煞、亚伯尼歌表示，以色列的神其实可以拯救他们——但即使神不能，他们也不会拜假神。
在美国，福音派将经历多种形式的反对，包括企业压力、法律制裁、社会排斥和社交媒体抵制。这些类型的反对声将越来越多地凝聚在一起，使福音派面临巨大的社会、文化和政治压力。因此，我们必须保持信念，拒绝妥协，并利用每一个机会，通过指出神救赎的大能，使自己不要成为中心。
尼布甲尼撒对犹太“不从国教者”的反应是把他们扔进火炉，但他们并没有拒捕或在王面前喷出恶毒的言语，而是在他们因义行而受到惩罚时保持冷静和镇定。
美国福音派过去领受了尖锐，或者说痛苦的教训。当我们在信靠上帝、不让自己成为中心时，我们不会用非基督徒般的手段来达成我们基督徒的目标；我们不会为了在政治上获得票数而妖魔化、贬低或扭曲对手的观点。我们将优先考虑长期的见证，而不是短期的政治胜利。我们会相信神正在我们的信念和见证中工作，并通过我们的见证工作，即便祂似乎看起来并没有做什么。
在但以理书第3章的结尾，神拯救了三个犹太“不从国教者”。尼布甲尼撒把他们扔在火里之后，他注意到他们并没有被烧死，而且有一个神秘的第四人——他的外表就像“神的儿子”——加入了他们。尼布甲尼撒抛开他作为君王的尊严，跑向火炉，邀请他们出来。尼布甲尼撒以惊人的反转，赞美犹太人的神，合法化了犹太宗教，并给他们升了官。
我们要明确一点：美国福音派不应断定神会因我们的见证而给我们可见的政治胜利。有时候，神会给我们看得见的胜利；有时候，他不会。我们蒙召忠心而不是蒙召得胜，蒙召见证而不是蒙召得胜。只有基督会在政治上“得胜”，有一天，他得胜的国度会显现出来。因此，给我们的功课就是：神会在我们的忠心中并通过我们的忠心来荣耀自己。
圣经所描述的沙得拉、米煞、亚伯尼歌故事为西方教会提供了一个不可思议的图景，即如何在社会、文化和政治的偶像崇拜中忠心地生活。巴比伦比我们想象的更近。
就像那三个犹太人一样，神已经使他的救赎之民成圣，并差遣他们到公共广场上，用我们的嘴唇和生命来宣告另一位王的统治——即使我们周围的火炉变得“再热七倍”（但3:17）。
译：DeepL；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：How to Witness From the Furnace of (American) Babylon.
