教会的宣教使命是上帝赋予祂百姓要在世界上完成的任务。
在定义了术语之后，本文将根据新约中“神的使命”（missio Dei）和使徒的模式，特别是《使徒行传》的经文，来探讨教会使命的本质。文章将对当代更广泛的宣教观念进行评估，最后再次强调新约模式中以福音为中心的重点。
教会的使命是上帝赋予祂百姓在世界要上完成的任务。最简单地说，教会的使命就是大使命——菲利普·莱肯（Philip Ryken）说它是——“（教会）对世界之使命最清晰明确的陈述。”[1] 作为基督聚集的身体，我们的任务是使人作门徒，在圣灵的能力下为了父神的荣耀见证圣子耶稣基督。[2]
在谈论教会的使命时，我们并不是要列举基督徒为了爱邻舍和在世上作光作盐而能够或应该做的所有善事。我们要讨论的问题与教会之为教会有关。如果我们要在世界上忠心地实现神对我们的旨意，作为一个有组织的机构，作为一个集体我们必须做什么？
如果说“教会”一词很重要，那么“使命”一词也同样重要。虽然“使命”这个词在大多数英文圣经中没怎么出现过，但它仍然是一个圣经中的词汇。席纳博（Eckhard Schnabel）写了本长达近 2000 页的《早期基督教宣教》（Early Christian Mission）和长达 500 页的《宣教士保罗》（Paul the Missionary），他可能是世界上研究新约圣经中宣教问题的顶尖专家，他有力地说明了这一点：
认为新约中没有“宣教”这个说法是不正确的。“使命”一词的拉丁文动词 mittere 与希腊动词 apostellein 相对应，后者在新约中出现了 136 次（其中 97 次出现在福音书中，既指耶稣奉上帝“差遣”，也指十二门徒为耶稣所“差遣”）。[3]
从最广泛的意义上讲，使徒就是奉派遣走出去的人。我们在使用宣教士一词时首先要注意到这个“奉差派”的性质。毕竟，耶稣在祂的使命中最为在意的事，就是祂奉差遣去向穷人传福音（路 4:18）。“宣教”或从事宣教工作意味着刻意和行动。[4] 差派至少意味着包含了从一个地方受派往另一个地方。
每个基督徒——如果我们要顺服大使命，都必须参与宣教，但并非每个基督徒都是宣教士。诚然，我们都应该为所存的指望预备好回答（彼前 3:15），我们都应该用我们的善行来装点福音（多 2:1），我们都应该尽自己的本分来宣扬基督（帖前 1:8；帖后 3:1），但我们应该把“宣教士”一词留给那些刻意地奉差从一个地方到另一个地方的人。严格来说，教会并不受差出去，而是要从她中间差派工人出去。我们作为教会（ekklesia）的基本身份不是奉差派到世界上执行使命的人，而是从黑暗中蒙召出来进入祂奇妙光明之人（彼前 2:9）。[5]
十六世纪以前，“使命”一词主要与三位一体有关。神学家们所说的“差遣”是圣父差遣圣子，圣父和圣子差遣圣灵。这一点至关重要。如果我们不相信“天父差遣耶稣依然是最核心的使命”[6]，我们就不能正确理解教会的使命。
耶稣事工的本质是什么？耶稣既服事人们的身体，也服事他们的灵魂，但在这一全人服事中，祂把传道作为首要任务。传道是祂公开服事的原因，也是祂从一个城镇到另一个城镇的原因（可 1:38-39）。圣灵膏祂所做的事工之目标是向穷人传福音（路 4:18-19）。祂来呼召罪人悔改信主（马 1:15，2:17）。虽然耶稣经常照顾周围人的身体需要，但没有一个例子表明耶稣只是为了治病或赶鬼而进入城镇。人子从未专门为医治或赶鬼而安排某趟旅程。祂宣称自己的目标是寻找和拯救失丧的人（路 19:10）。
当然，耶稣的使命不能简化为在口头上的宣讲。作为神圣的弥赛亚，祂的独特身份意味着耶稣的使命是代人受刑，为祂百姓的罪而死（太 1:21；可 10:45）。与此目的相辅相成的是，耶稣公开传道的目标是让罪人通过相信基督而获得唯有如此才能获得的永生（约 3:16-17，14:6，20:21）。例如，我们在《马可福音》中就看到了这一点，整个叙事都是为了《马可福音》15:39 中百夫长的宣认而展开的，在那里罗马士兵承认：“这人真是神的儿子！”这句话应验了这卷书的开篇（可 1:1）。《马可福音》和耶稣传道的目标都是引导人相信圣灵所启示的。弥赛亚既服事人的身体，也服事人的灵魂，祂把传道作为首要任务，让那些有耳朵可听的人可以看到祂的真实身份，并在信心中跟随祂。
因此难怪所有四本福音书（加上《使徒行传》）都包含了某种版本的大使命（太 28:16-20；可 13:10，14:9；路 24:44-49；约 20:21；徒 1:8）。这群笨手笨脚的门徒所接受的使命不是文化变革——尽管他们所传的信息往往会带来这样的结果——而是传扬福音。可以肯定的是，上帝对整个宇宙的心意比“大使命”更大，但令人深思的是，虽然教会没有奉命与上帝一起参与万物的更新——据推测，这不仅包括新创造，还包括火一样的审判——但我们却常常奉命要为将完成这一切的那位作见证。简而言之，虽然门徒们从未奉命要成为基督的代言人，但处处都明示了或暗示了他们要成为基督的使者（林后 5:20）。
没有基督徒不认同耶稣给门徒的最后指令具有重要意义，但许多宣教学者和实践者却并不认同大使命的重要性具有核心和主导意义。例如，约翰·斯托特（John Stott）在主张社会服务跟传福音平等重要时提出，“我们的基督教思想赋予大使命过于突出的地位。”[7] 同样，莱斯利·纽比金（Lesslie Newbigin）总结道：“因此，基督徒的使命就是在整个世界的整个生活中践行耶稣是主的告白。”[8] 换句话说，他们认为教会的使命不能简化为我们对宣教的传统理解。
在过去的五十年里，我们看到，引用一本开创性著作的标题，“宣教神学发生了范式转变”（"paradigm shifts in theology of mission."）。[9] 这个转变的核心是对教会使命的一种更为广阔的看法，这种看法将教会的身份重塑为“蒙召并奉差遣代表上帝统治”的宣教团体，或者是“做不寻常之事的普通人之团体”。[10] 教会的角色不再主要是神的信使或见证人。相反，我们是上帝使命（missio Dei）的同工，是救赎万物和更新万物的合作者。正如克里斯托弗·莱特（Christopher Wright）所说：“从根本上说，我们的使命（如果它是有圣经依据并经过验证的）意味着我们作为上帝的子民，在上帝的邀请和命令下，在上帝世界的历史中坚定地参与上帝自己的使命，以救赎上帝的创造”。[11] 教会在世界上的任务是与上帝合作，因为上帝建立了“和谐”，并将祂的统治和治理带给了地球上的万民和万国。
尽管这种较新的模式可能看起来很有吸引力，但以“上帝的使命”（missio Dei）为范式的教会使命也存在一些问题。它低估了大使命的价值，没有强调圣子使命的核心内容，过分扩大了我们在上帝地上的宇宙使命中的角色。
除此之外，这种所谓的新模式也很难解释教会早期的宣教模式。《使徒行传》是启示教会使命的历史。《路加福音》的后传（即《使徒行转》——译注）描述了《路加福音》末尾受奉差派之人受命去做的事（路 24:47-48）。如果《路加福音》记载了耶稣所开始做的一切事和教导的一切（1:1），那么《使徒行传》就一定记载了耶稣所继续做的一切事和教导的一切。
我们几乎可以从《使徒行传》的任何一章来了解教会的使命，但《使徒行传》第 14 章尤其具有启发，特别是第 21-23 节。在《使徒行传》第 13 章的开头，安提阿教会在圣灵的催促下分别保罗和巴拿巴“作我召他们所作的工”（第 2 节）。这不是《使徒行传》第一次向不信的人传福音，也不是保罗和巴拿巴第一次做福音工作。但这是我们第一次看到一间教会有意派遣基督徒工人去另一个地方宣教。
保罗和巴拿巴前往塞浦路斯，然后到彼西底的安提阿，再到以哥念，再到路司得，再到特庇，然后从那里返回路司得、以哥念、彼西底的安提阿，再到别加，最后回到叙利亚的安提阿。《使徒行传》第 14 章的最后一节不仅是对保罗宣教工作的很好总结，也是保罗返回安提阿时会与教会分享的信息（第 27 节）。这些经文就像保罗和巴拿巴与派遣他们的教会分享的PPT演示文稿。“这是我们所看到的神的工作。这是我们去过的地方和做过的事情。”换句话说，如果要简明扼要地描述早期教会的宣教，那就是《使徒行传》第 14 章结尾的这些经文。
《使徒行传》14:21-23 向我们展示了教会宣教的三个支柱。通过使徒保罗的宣教工作，初期教会的目标是：
如果使徒是教会宣教的榜样，那么我们就应该期待我们的宣教士参与这些活动，并在这些方面为他们祷告。宣教工作的目标是赢得新的人悔改归主，使这些年轻的门徒在信仰中稳固下来，并使他们融入地方教会。[12]
席纳博对宣教士工作的定义与此如出一辙：
传福音、门训、建立教会——这是安提阿教会差派保罗和巴拿巴去做的事，这应该也是所有宣教工作的目标。宣教士可能会更侧重其中的一个目标，但这三个目标都应该出现在教会的整体宣教策略中。
正如几乎所有的基督教教义一样，在试图定义教会的使命时，正道两侧都有沟。一方面，我们要避免让使命过小的危险。一些基督徒出于好意认为归信是唯一重要的事情。他们把所有的精力都投入到尽快到达禾场，向尽可能多的人讲道，然后尽快离开。宣教成了“传一次福音”的同义词。显然，保罗并没有进行闪电战式的布道，他的动机也不是迫不及待地想向差派教会报告归信的人数。
另一方面，我们要避免使命过于宽泛的危险。一些基督徒出于好意把所有的事都当成宣教。他们把所有的精力都投入到培训人提高工作技能、挖井、建立医疗中心、建立一流的学校以及为提高作物产量而努力——所有这些都可以是基督徒之爱的美好表达，但与我们在《使徒行传》中看到的保罗和巴拿巴奉差派去做的事却没有什么相似之处。
我并不想贬低基督徒作为光和盐在世界上所做的善工，但我们必须从《使徒行传》 14 章以及新约更大的背景中得出结论：教会的使命比普通人做不普通之事更具体。正如席纳博所论证的，那些要求我们对宣教的认识进行“革命性变革”——抛弃传统宣教的重点，不再追求赢取人信仰耶稣基督，而是改为主要关注从“整体”上理解耶稣的宣告，这些人的主张毫无根据。[14] 我们从保罗的宣教之旅并在他的书信中一再看到，他蒙召所做工作的核心是口中宣讲耶稣基督是救主和主（罗 10:14-17，15:18；林前 15:1-2、11；西 1:28）。保罗认为自己的身份是使徒，是奉差遣的使徒，是为上帝的福音而被分别出来的（罗 1:1）。这就是为什么在《使徒行传》14:27 中，他对刚刚完成的宣教工作的唯一总结是：上帝为外邦人打开了一扇信仰之门。他作为宣教士的目标是使犹太人和异教徒归向上帝，改变他们的心灵和思想，并将这些新基督徒纳入一个成熟、正式成立的教会。保罗在第一世纪作为宣教士所要实现的目标，恰如其分地描述了每一个世纪教会的使命。
编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其它媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。
译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：The Mission of the Church.
