19世纪的神学自由主义削弱了欧美基督徒对圣经真实性和权威性的信心。在这场危机中，普林斯顿神学家们转向了《威斯敏斯特信仰告白》（Westminster Confession of Faith, 1646）。贺智（A. A. Hodge）和华腓德（B. B. Warfield）等人回到并重新高举了威斯敏斯特信仰告白中关于圣经的教义。这种恢复为一个世纪以来的新教牧师们提供了重要的依据，甚至可能预示并帮助了上个世纪末成立的国际圣经无误协会（ International Council on Biblical Inerrancy）为此付出的努力。
到了今天，《威斯敏斯特信仰告白》结出了更多的丰硕果实。它的神论反映了经典的基督教有神论，也是宗教改革后神学论述三位一体上帝的存在和工作的成熟体现，它在我们这个时代得到了复兴。这份信仰告白为我们提供了保护，使我们不至于受到偏离圣经或错谬上帝概念的影响。
正如辛克莱·傅格森（Sinclair Ferguson）所说：“参加威斯敏斯特会议的神学家们以一种非凡的姿态深入研究了今天仍在困扰和挑战教会的同样问题，他们的工作仍是我们宝贵的指南。”因此，花时间去了解《威斯敏斯特信仰告白》的内容、历史和影响是非常值得的。
《威斯敏斯特信仰告白》与《大要理问答》、《小要理问答》都是改革宗传统建立公认信条那个时期的结尾写下来的。它建立在欧洲新教一百多年来的神学反思和建制的基础上，同时也包含了历史上传统基督教信条的丰富遗产，甚至可以追溯到早期教会大公会议和教父。
这份信仰告白的名字来源于威斯敏斯特神学会议（Westminster Assembly, 1643-49/52），该会议在伦敦历史悠久的威斯敏斯特教堂举行。大会是由1640-48年的英国“长期议会”任命的一个教会间委员会发起，其目的是对英国国教的教义和实践提出改革方案。
我们可以把《威斯敏斯特信仰告白》的33章总结为两部分，与保罗书信的模式相似，先是教义（1-18章，32-33章），后是责任（19-31章）。《信仰告白》为我们总结了圣经教导我们要相信的东西（神学）和我们该如何生活的实践（实践性基督徒伦理）。
这份信仰告白包含了186个段落，至少有205个不同的神学命题，但可以大致概括为八个部分： 圣经论（第一章），神论（2-5章），人和罪（6章），基督和救赎（7-13章），神怎样使我们对神救赎有回应（14-18章），基督徒生活（个人、家庭和社会，19-24章），基督徒生活（教会，25-31章），以及末后的事情（32-33章）。
要理问答也遵循这一大纲。小要理问答可以分为基督徒的信仰内容（问答1-38）和基督徒应如何生活（问答39-107）这两部分；大要理问答的结构类似，有教义（问答1-90）和责任（问答91-196）这两部分组成。
《信仰告白》一开始就教导圣经的必要性，即圣经作为神的书面特别启示和圣经解释的“以经解经”原则。第一章接着从正面（圣经中有哪些书卷）和反面（没有哪些书卷）列出圣经的内容，然后连续的几个条目分别说明我们为什么相信圣经是权威、真实，并且对救恩和基督徒生活来说都是足够的、清晰的、从神呼出，并且被神在护理中保存的——即便它必须翻译成许多普通语言，神也在护理中保存了圣经的完整性。
本章最后提出了一个解释圣经的基本原则——“以经解经”——以及一个强有力的结论：在所有神学争议的问题上，圣经是唯一的最终权威。这就是norma normans non normata（规范一切不能被规范的规范）。也就是说，因为圣经是神的话语，它在所有信仰和实践问题上都有最终决定权。
这一章关于圣经教义的1,000个词，以及论证的密度和细节，都表明圣经对神学家们是多么重要。华腓德引用了19世纪研究威斯敏斯特会议的历史学家米切尔（A. F. Mitchell）的观点：
如果说有哪一章……是以比其他章节更加细致的方式制定的，那就是“圣经论”这一章。它受到了英国下议院和威斯敏斯特会议的逐段——几乎是逐条——审议，最后才通过。
菲利普·沙夫（Philip Schaff）也认为《信仰告白》关于圣经的教导是新教在这个问题上对罗马天主教教导的最终回应：“没有任何其他新教文献能比这更加清晰、明智、简明扼要和详尽地论述新教的圣经论了。”
读《威斯敏斯特信仰告白》绝不能错过它对教牧的关注。这并不奇怪，因为它代表了16世纪英格兰清教徒和苏格兰长老会的神学，为我们留下了英语基督教历史上无与伦比的教牧神学传统。
在《信仰告白》关于神永恒旨意的章节中，涉及到神的主权、预定和“任凭”等改革宗信念，神学家们希望对这些信念的教导方式应当让那些经常出现神学分歧的问题带来“谦虚、勤勉、蒙受极大安慰”，也使人们能“对神发出赞美、敬畏与赞叹。”（3.8）在这样的教义信条中，《信仰告白》经常直接把神学与实践联系起来，表明真理在基督徒的生活中要带来什么。
另一个例子是“对恩典和救赎的确据”这一章。通常情况下，基督徒会因怀疑救恩而感到不安，被持续的罪中挣扎所困扰，对自己的救赎没有把握。然而，《信仰告白》给出了美好的、合乎圣经的、真实的安慰：
但他们决不会完全失去神的道、信仰的生命、爱基督和爱弟兄的心、内心的诚实、尽责的良心；而上述这些德行借着圣灵的运行，可使得救的确据在适当的时候得以恢复。在黑暗中，他们有上述这些德行扶持，不致完全绝望。
只有那些真正有经验的心灵医生，也是牧师-神学家们所写的教义才能包含这样的教牧智慧和精确，这种对灵魂的关爱在整本《信仰告白》中都很明显。
神学家们的目标是在英格兰、苏格兰和爱尔兰的所有新教教会实现这一教义规范。他们的这个愿望并没有达成，但他们无法想象他们对今天全球基督教的影响。
他们的神学规范为全世界众多教派的7000多万基督徒提供了神学指导和鼓励。认同这一信仰告白的基督徒中，韩国基督徒比英美基督徒加起来还多。在印度、中国和东南亚，改革宗神学运动也在不断发展。在认信这一信仰告白的宗派中，巴西和墨西哥基督徒比在美国和加拿大的基督徒人数更多，而非洲的人数则更是超过了前面所说的这几个国家。
这份信仰告白还影响了多个新教传统。许多人认为只有长老会才认信《威斯敏斯特信仰告白》，但其实公理会、浸信会和圣公会都接受了经过修改的《威斯敏斯特信仰告白》。英国圣公会中一直有一股对《威斯敏斯特信仰告白》给予高度评价的清流，已故的英国圣公会牧师巴刻（J. I. Packer）为在更大的福音派世界中普及《威斯敏斯特信仰告白》所做的努力不亚于任何其牧者。
此外，还有很多基督教机构，包括林格尼尔（Ligonier Ministries）、认信福音派联盟（the Alliance of Confessing Evangelicals）、共同致力福音（Together for the Gospel）、福音联盟（The Gospel Coalition）、世界改革宗团契（the World Reformed Fellowship）、国际改革宗教会（the International Conference of Reformed Churches）和北美长老会与改革宗协进会（North American Presbyterian and Reformed Council）都帮助在全世界范围内宣讲和教导这份信仰告白的神学。许多宗派和全球有影响力的神学院也帮助在全世界和众多教会机构中这份信仰告白，并促进对它所教导神学的接受度。
从某种意义上说，我们现在正生活在一个《威斯敏斯特信仰告白》、威斯敏斯特神学会议及其神学家相关作品出版的黄金时代。最近（2012年），查德·范迪克霍恩（Chad Van Dixhoorn）重新发现和整理出版的《威斯敏斯特大会（1643-1652）会议记录和文件》（The Minutes and Papers of the Westminster Assembly, 1643–1652）以及他随后进行的研究是这一过程的重要组成部分。
当神学院的学生问我该如何定义改革宗神学时，我常常把它描述为历史性的、正统的、认信的、新教的一个神学运动。在这一神学思潮中，神的主权、圣经的权威、上帝在救赎中的恩典、教会的必要性和重要性以及圣约神学都得到了梳理和强调。所有这些都是《威斯敏斯特信仰告白》所特别强调的，而且该信仰告白在今天各地众教会中都证明了这些教义的说服力。
过去50年被历史学家们称为“改革宗觉醒”（"Reformed awakening"），或“改革宗回潮”（"Reformed resurgence"），也被一些人称为“恢复神的伟大之神学”（"Big God Theology"），这些都表明了《信仰告白》关于上帝主权和恩典的教导的广泛影响。
难怪威斯敏斯特大会的信仰告白和要理问答被称为“早期现代改革宗神学最优秀和影响最深远的文献”，以及“迄今为止美国新教历史上最具影响力的教义符号”。信仰告白的影响力在我们这个时代没有减缓的迹象，愿它继续结出神所喜悦的福音果实。
编注：本文是改革宗经典信条系列的一部分，先前发表的包括了对《伦敦浸信会第二公认信条》、《比利时信条》、《三十九条信纲》和《萨伏伊宣言》的介绍。
译：DeepL；校：SMH。原文刊载于福音联盟英文网站：Westminster Confession of Faith: Faithful, Pastoral, Global, and Enduring.
