当以色列北国和南国相继被掳，上帝透过以色列君王来治理全地的盼望似乎已经化为乌有。不过，先知们（被掳前、被掳中、被掳后）清楚说明，即使有被掳的情况，上帝仍然不会、也不曾放弃祂借着一位君王来治理祂的百姓和祂的世界的企图。
许多重要先知预言的经文显明，在以色列设立一个永远的、忠信的国度的盼望，取决于上帝未来的救赎大工。人心过于败坏，以至于上帝无法借着以色列那些堕落和有罪的君王来完成祂对世界的筹算。周期性复兴和忠信的时期（例如约西亚的改革[王下23章] ），也不足以引进上帝在全地的统治。尽管以色列在地上是失败的，但是上帝仍然没有放弃祂借着祂指派的人类君王来统治全地的计划。
这个统治要如何显明呢？以色列未能成为外邦人的光，并将国度扩展到全地，上帝要扭转这个失败，哪些事情是必要的呢？首先，上帝要完成一个新的出埃及。然而，这个出埃及不仅仅是把以色列从地上的敌人手里拯救出来而已。相反，上帝会引进新的创造，并更新祂对祂百姓的统管，然后在权能中降临，拯救祂的百姓。如同以赛亚书35章1-4、8-10节所说的：
旷野和干旱之地必然欢喜；沙漠也必快乐；又像玫瑰开花，必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。利巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给他。人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。对胆怯的人说：你们要刚强，不要惧怕。看哪，你们的神必来报仇，必来施行极大的报应；他必来拯救你们。……在那里必有一条大道，称为圣路。污秽人不得经过，必专为赎民行走；行路的人虽愚昧，也不至失迷。在那里必没有狮子，猛兽也不登这路；在那里都遇不见，只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。
先知说到上帝拯救祂百姓的方式是重新设立祂的国度：
报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声。扬声不要惧怕，对犹大的城邑说：看哪，你们的神！主耶和华必像大能者临到；祂的膀臂必为祂掌权。祂的赏赐在他那里；祂的报应在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。——以赛亚书40:9-11
这不是说上帝单单因为以色列地上君王的失败就不再是君王，相反，当我们说上帝要以祂国度的权能降临的意思，就是要突出上帝要在未来，以一个非常戏剧化的救赎行动来拯救祂刚愎任性的百姓。倘若上帝的国度要在地上彰显，而倘若以色列要成为外邦人的光（这要通过一个弥赛亚君王来完成：赛9:1-7，42:1-9），那么，这只有当上主回到锡安山解救祂的百姓，并装备他们将祂救恩的统治扩张到世界的地极时，才有办法完成：
那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：你的神作王了！这人的脚登山何等佳美！听啊，你守望之人的声音，他们扬起声来，一同歌唱；因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见。耶路撒冷的荒场啊，要发起欢声，一同歌唱；因为耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。耶和华在万国眼前露出圣臂；地极的人都看见我们神的救恩了。——以赛亚书52:7-10
耶利米用上帝使牧人（王权的象征）牧养祂百姓的图像来表达这点，上帝要在一个新的出埃及的背景之下，将祂的百姓从他们被驱赶到的列国领回（耶23:3-4）：
我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各国内招聚出来，领他们归回本圈；他们也必生养众多。 我必设立照管他们的牧人，牧养他们。他们不再惧怕，不再惊惶，也不缺少一个；这是耶和华说的。
但以理这样说到这个事实（但2:44）：
当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。
通过上帝要设立的末世国度，“耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。”（亚14:9）上帝要通过一个未来的、敬虔的弥赛亚君王来统管全地，直到永远（见诗篇89篇）。亚当的治理使命，必要借着上帝戏剧性的救恩工作来完成。到那日，“认识耶和华荣耀的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（哈2:14）
尽管先知前后一致地论到上帝会以至高的主权来引进祂末世的国度，他们也说到这是要借着一位君王式的弥赛亚人物来完成。先知书以各种方式来描写这位弥赛亚，有两段经文特别突出，可以帮助我们理解耶稣基督的职任，即以赛亚书52章13节到53章12节，以及但以理书第7章。
以赛亚书52章13节到53章12节，说到一位将要来的耶和华的仆人：
“我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。”（赛52:13）这是高升为君王的语言，在两节经文之后，加强了这个观点：“君王要向他闭口”（赛52:15）。不过，吊诡的是，上帝仆人的高升会通过祂的受苦来完成（赛53:3-5）：
他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。 他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。
以色列的犯罪失败需要救赎：“我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”（赛53:6）上帝君王式仆人的受苦和死亡，是设立末世国度所必须的。事实上，这是建立国度的唯一途径。
在但以理书第7章，那位将要来的上帝百姓的君王式拯救者，似乎不太像以赛亚书中所描绘的这位受苦的仆人，这是很令人吃惊的。请看但以理书第七章13-14节：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏。
这两节经文精彩地浓缩了但以理关于末世“人子”的异象，祂要打败所有上帝和祂百姓的仇敌。借着人子，上帝会建立祂对万国的权柄，这个权柄是永远的，是不能废去的。这权柄原本是亚当要履行的使命。借着君王式的人子，以色列会在万民之上建立上帝的国度（见但7:22）。
那么，上帝这个最终的救赎性统治，如何能说是借着一位受苦的仆人（赛52-53），以及一个凯旋的天上拯救者（但7）而被引进的呢？这国度是哪个国度呢？答案是，两者都是：胜利会借着上帝受苦的君王降临。对许多犹太人来说，这是难以接受的，因为他们只期待一位胜利的君王，却不明白祂是如何得胜的（例如，见约6:15）。然而，这恰恰是耶稣所理解的、祂自己的君王召命：祂是天上的人子，要驾着天云来审判世界，但这只有在祂为祂百姓的罪死在十字架上之后才会完成。这个似乎是矛盾的现实，是我们必须在未来的帖子里回头来讨论的重大主题。
尽管以色列最终的确从地上的巴比伦归回（巴比伦后来被波斯人统治），但是在以斯拉和尼希米的归回报导里，与先知的盼望，即一个更新的以色列会被一个公义的大卫君王所治理，还有一大段距离。波斯王古列差遣以色列人回到耶路撒冷，重建他们的圣殿（代下36:22-23），他们也的确重建了圣殿（以斯拉记1-6章），但是以色列人所建的圣殿，其荣耀和在大卫王之下的王国时期的圣殿比起来，实在是天壤之别。这也许可以从新的圣殿建成时，要献殿时，百姓中的长老在哭泣可以清楚看出来，因为这个殿的荣耀比起先前的殿的荣耀，实在差得太远（拉3:12-13）。这个新圣殿甚至没有约柜（这是上帝与祂救赎的百姓同在的象征），而约柜很有可能已经在犹大被巴比伦击败后就遗失了，或者已经被摧毁了。先知的盼望期待未来有一天，上帝会在权能中降临，一劳永逸地建立祂末世的国度。四福音就是在这样的期盼中开启的，这在西面的话中令人难忘地被捕捉到：
主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。
西面和亚拿，还有“一切盼望耶路撒冷得救赎的人”（路2:38），都知道一位君王有一天会降临，祂会拯救并释放上帝的百姓。
要理解耶稣的教导和讲道，尤其是祂对上帝国度“近了”的宣告（太3:2），旧约圣经对上帝国度的教导是一个必要的背景。听耶稣讲道的犹太人知道上帝是君王。他们知道祂一直是君王。但他们所不知道的（除了那些得到特殊启示的人之外），是以色列的先知们所宣告的、上帝那最后的、末世的、救赎性的统治，已经借着耶稣自己和祂的职任突破进入到这个世界了。我们因此必须转向福音书，来明白耶稣关于上帝国度的本质说了什么。
进一步阅读，请参考：
译：骆鸿铭；校：改革宗出版社。原文刊载于林格尼尔福音事工网站：The Kingdom of God in the Old Testament: The Prophetic Hope
