我承认自己和很多其他美国人一样，因着主持人艾伦·德詹尼丝（Ellen Degeneres）为她与小布什的友谊所做的辩护以及几周前他们在橄榄球比赛中所享受的乐趣而受到鼓励。在一个日益两极化的时代里，我们常常很难找到同胞们可以共有的谈话基础。来自一个名人的简单建议：要有恩慈，其实为淹没在侮辱和诽谤的咆哮声中的我们提供了令人耳目一新的解脱。
我一直在反思艾伦与这位前总统的友谊所引发的文化反应——社会上一些人对她与一个保守派人士过往甚密以凸显她个人的恩慈感到愤怒，我同时也反思她从其他美国人那里得到的赞扬，这些人为她努力以文明和恩慈对待每一个人而感到受鼓励。
这两种反应都告诉了我们一些我们社会中的一些人如何看待恩慈的问题。一方面，有些人认为，除非接受者证明自己配得，否则不应该给予恩慈，只有配得的人才能得到恩慈。另一方面，有些人认为，恩慈是以礼貌和文明的方式对待每个人，是对我们的同胞富有爱国精神的恩典行为。
基督徒对恩慈的看法则和上面两种都不同。我们要表现出恩慈，即使是对那些可能被认为“不配得”接受恩慈的人也要有恩慈，但这种恩慈不能被简化为一种文明的精神，一种对人“有礼貌”的温和努力。有礼貌（niceness）和有恩慈（kindness）不是一回事，恩慈更需要有意识地采取主动。
在撒母耳记下9章中，大卫王对扫罗的一个后裔米非波设表现出意想不到的恩慈。约拿单的儿子“两腿都是瘸的”，对于大卫的登基，米非波设形容自己是一条“死狗”，而从那天起，他就常与王同席吃饭，好像他是王的儿子一样。
在对米非波设的记载中，令我印象深刻的是故事的开始。大卫问扫罗家还有没有剩下的人，他可以因约拿单的缘故向他施恩。施恩是一种主动的决定。大卫的恩慈并不是因为他遇到米非波设时的怜悯之心。不是，他是找机会施恩。他寻找的是一个可以祝福的对象。大卫不只是作为一个王表现得“好”或“礼貌”或“有恩慈”，他是有意寻找一个能接受他施恩的人。
更令人震惊的是，这个行动与你对一个王巩固统治的期望背道而驰。大卫没有向扫罗最后的家人复仇，而是出于对约拿单的爱，采取了恩慈施恩的方式。他不是问是否还有更多的敌人要消灭，而是问是否还有人可能接受他的恩慈。对意想不到和不配得的人的恩慈——这就是圣经中的恩慈。
如今，当我们寻找机会表达恩慈时，我们正在逆流而上。在今天的文化中，恃强凌弱被看作是强者的标志。有一些民选官员常常口出污言，却被看做是“强硬”的人，这让我们很容易陷入一种谎言，以为表示恩慈就是懦弱地做出妥协。
但恰恰相反，只有强者才能以善报恶，以祝福回应咒诅，以赞美回应侮辱。强者能够将以恩慈的方式示弱，而缺乏安全感的人则无法忍受任何威胁其强硬外表的行为。
当然，恩慈可能会被利用。学者们对米非波设的故事如何结束存在争议。有些人认为，大卫恩慈的受益人后来背叛了他，而另一些人则声称他是被陷害的、是针对大卫的阴谋的一部分。但我们不要忽略了更重要的一点：大卫向米非波设施恩并不是要为了得到他的忠诚，而是因约拿单的缘故。他主动施恩根本不是出于为了米非波设的缘故，而是出于他对约拿单的爱。
如果基督徒要在这个以分裂和争论为特征的社会中做光做盐，那么我们不仅要回击那些说恩慈应该留给“配得之人”的人，也要回击那些将恩慈淡化为不过是“友善”态度的人。但如果，我们像大卫王一样，主动出击呢：今天我可能会有意地对谁表示恩慈？甚至是：是否有一个意想不到的人我可以为他祝福？
使这种有意表示恩慈成为可能的是爱——不仅仅是对受恩者的爱，而是对为谁的缘故而示善的爱。大卫因着对约拿单的爱和承诺而找到米非波设。同样，我们因着对耶稣的爱和承诺而对他人表示恩慈。正是耶稣的爱促使我们对不配得的人表示恩慈。所以，因耶稣的缘故，请以恩慈待人。
译：Jeff；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：For Jesus’s Sake, Be Kind
